Introdução
Yahweh (ou Iahweh ou ainda Javé), era o deus nacional dos reinos da Idade do Ferro de Israel e Judá . O nome provavelmente originou-se como um epíteto do deus El , chefe do panteão cananeu da Idade do Bronze ("El que está presente, que se faz manifesto"), e parece ter sido único para Israel e Judá, apesar do deus Yahweh também possa ter sido adorado ao sul do Mar Morto por no mínimo três séculos antes do surgimento de Israel (de acordo com a hipótese dos Queneus).
Na mais antiga literatura bíblica (que data dos séculos 12 a 11 a.C.) Yahweh é um típico “guerreiro divino” antigo do Oriente Próximo, que lidera o exército celestial contra os inimigos de Israel , ele e Israel estão unidos por um pacto (uma característica única na antiga religião do Oriente Próximo) sob o qual Yahweh vai proteger Israel , e Israel , por sua vez não vai adorar outros deuses. Em um período posterior a adoração de Yahweh funcionava como o culto dinástico (o deus da casa real ), as cortes reais promovendo -o como o deus supremo sobre todos os outros no panteão, nomeadamente Baal , El e Asherah (o último dos quais podem ter sido sua consorte). Com o tempo o Yahwismo (ou Javismo) tornou-se cada vez mais intolerante contra os deuses rivais , e a corte real e o templo promoveram Yahweh como o Deus de todo o cosmos , possuindo todas as qualidades positivas anteriormente atribuídas aos outros deuses e deusas. Com o trabalho do Deutero Isaías (o autor teórico da segunda parte do livro de Isaías ) após o fim do exílio babilônico (século 6 a.C. ) , a própria existência de deuses estrangeiros foi negada , e o Yahweh foi proclamado como o Criador do cosmos e verdadeiro Deus de todo o mundo .
No início dos tempos pós- bíblicos o nome de Yahweh tinha deixado de ser pronunciado. No judaísmo moderno é substituído pela palavra Adonai, que significa Senhor, e é entendido como nome próprio de Deus e para indicar sua misericórdia. Muitas Bíblias cristãs seguem o costume judaico e substituí-lo por "O Senhor" .
O Nome do deus de Israel
Na Bíblia hebraica o nome é escrito como com as letras hebraicas יהוה , cuja forma latina é YHWH, em concordância com o fato de que o hebraico bíblico foi escrito apenas com consoantes. A pronúncia original de YHWH foi perdido há muitos séculos atrás, mas a evidência disponível indica que ele era pronunciado Yahweh, com todas as probabilidades, o que significa aproximadamente "Ele faz com que seja" ou "Ele cria". As origens do deus Yahweh não são claras: uma sugestão influente , embora não seja universalmente aceita , é que o nome originalmente fazia parte de um título do deus supremo cananeu El , el du yahwī ṣaba'ôt , que significa "El que cria as hostes" , significado o exército celestial acompanhava El enquanto marchava para fora ao lado dos exércitos terrestres de Israel, a proposta alternativa conecta-o com um nome de lugar ao sul de Canaã mencionado em registros egípcios da Idade do Bronze Final .
No início dos tempos pós- bíblicos o nome Yahweh tinha deixado de ser pronunciado em voz alta, a não ser uma vez por ano pelo sumo sacerdote no Santo dos Santos, e em todas as outras ocasiões, foi substituído por Adonai , que significa "meu Senhor". Alguns dos manuscritos sobreviventes da Septuaginta do primeiro século a.C. substituir o Tetragrama com a palavra grega Kyrios, que significa "Senhor". No judaísmo moderno cabalístico é um dos sete nomes de Deus que não devem ser apagados , e é o nome que denota a misericórdia de Deus . A Igreja Católica nunca usou o nome Yahweh em textos litúrgicos ou bíblias antes do Vaticano II , após o que começou a ver o uso limitado na Bíblia de Jerusalém e em alguns hinos contemporâneos. Em 2001 , a Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments determinou que a palavra "Senhor" e suas formas equivalentes em outras línguas fossem utilizadas. Em 2007, o Papa Bento XVI ordenou a Pontifícia Comissão Bíblica para investigar se o uso do nome Yahweh era ofensivo a grupos judeus, e em 2008 o Vaticano recomendou contra o uso da palavra em novas bíblias e proibindo seu uso continuado em adoração vernacular. Na versão King James e muitas versões mais antigas da Bíblia, a transliteração JHVH é traduzido como Jeová, em alguns lugares , mas quase todas Bíblias modernas substituem "o Senhor" ou "Deus " para o tetragrama , embora o Movimento Sagrado, ativo desde o ano de 1930, promove o uso do nome de Yahweh em traduções da Bíblia e na liturgia
Na mais antiga literatura bíblica (que data dos séculos 12 a 11 a.C.) Yahweh é um típico “guerreiro divino” antigo do Oriente Próximo, que lidera o exército celestial contra os inimigos de Israel , ele e Israel estão unidos por um pacto (uma característica única na antiga religião do Oriente Próximo) sob o qual Yahweh vai proteger Israel , e Israel , por sua vez não vai adorar outros deuses. Em um período posterior a adoração de Yahweh funcionava como o culto dinástico (o deus da casa real ), as cortes reais promovendo -o como o deus supremo sobre todos os outros no panteão, nomeadamente Baal , El e Asherah (o último dos quais podem ter sido sua consorte). Com o tempo o Yahwismo (ou Javismo) tornou-se cada vez mais intolerante contra os deuses rivais , e a corte real e o templo promoveram Yahweh como o Deus de todo o cosmos , possuindo todas as qualidades positivas anteriormente atribuídas aos outros deuses e deusas. Com o trabalho do Deutero Isaías (o autor teórico da segunda parte do livro de Isaías ) após o fim do exílio babilônico (século 6 a.C. ) , a própria existência de deuses estrangeiros foi negada , e o Yahweh foi proclamado como o Criador do cosmos e verdadeiro Deus de todo o mundo .
No início dos tempos pós- bíblicos o nome de Yahweh tinha deixado de ser pronunciado. No judaísmo moderno é substituído pela palavra Adonai, que significa Senhor, e é entendido como nome próprio de Deus e para indicar sua misericórdia. Muitas Bíblias cristãs seguem o costume judaico e substituí-lo por "O Senhor" .
O Nome do deus de Israel
Na Bíblia hebraica o nome é escrito como com as letras hebraicas יהוה , cuja forma latina é YHWH, em concordância com o fato de que o hebraico bíblico foi escrito apenas com consoantes. A pronúncia original de YHWH foi perdido há muitos séculos atrás, mas a evidência disponível indica que ele era pronunciado Yahweh, com todas as probabilidades, o que significa aproximadamente "Ele faz com que seja" ou "Ele cria". As origens do deus Yahweh não são claras: uma sugestão influente , embora não seja universalmente aceita , é que o nome originalmente fazia parte de um título do deus supremo cananeu El , el du yahwī ṣaba'ôt , que significa "El que cria as hostes" , significado o exército celestial acompanhava El enquanto marchava para fora ao lado dos exércitos terrestres de Israel, a proposta alternativa conecta-o com um nome de lugar ao sul de Canaã mencionado em registros egípcios da Idade do Bronze Final .
No início dos tempos pós- bíblicos o nome Yahweh tinha deixado de ser pronunciado em voz alta, a não ser uma vez por ano pelo sumo sacerdote no Santo dos Santos, e em todas as outras ocasiões, foi substituído por Adonai , que significa "meu Senhor". Alguns dos manuscritos sobreviventes da Septuaginta do primeiro século a.C. substituir o Tetragrama com a palavra grega Kyrios, que significa "Senhor". No judaísmo moderno cabalístico é um dos sete nomes de Deus que não devem ser apagados , e é o nome que denota a misericórdia de Deus . A Igreja Católica nunca usou o nome Yahweh em textos litúrgicos ou bíblias antes do Vaticano II , após o que começou a ver o uso limitado na Bíblia de Jerusalém e em alguns hinos contemporâneos. Em 2001 , a Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments determinou que a palavra "Senhor" e suas formas equivalentes em outras línguas fossem utilizadas. Em 2007, o Papa Bento XVI ordenou a Pontifícia Comissão Bíblica para investigar se o uso do nome Yahweh era ofensivo a grupos judeus, e em 2008 o Vaticano recomendou contra o uso da palavra em novas bíblias e proibindo seu uso continuado em adoração vernacular. Na versão King James e muitas versões mais antigas da Bíblia, a transliteração JHVH é traduzido como Jeová, em alguns lugares , mas quase todas Bíblias modernas substituem "o Senhor" ou "Deus " para o tetragrama , embora o Movimento Sagrado, ativo desde o ano de 1930, promove o uso do nome de Yahweh em traduções da Bíblia e na liturgia
O Tetragrama YHWH em Paleo-Hebraico (século 10 a.C. a 135 d.C.), antigo
aramaico (século 10 a.C. ao século 4 d.C.)
e hebraico quadrado (terceiro século d.C. até
o presente) . Nota: o hebraico
e o aramaico são escritos da direita para
a esquerda.
História
Origens e adoção como "Deus de Israel"
A mais antiga referência à Yahweh no registro histórico ocorre em uma lista de tribos beduínas da Transjordânia feitas por Amenhotep III. Nela, faz-se menção dos Shasu de Yhw . Em 1979, Michael Astour sugeriu que a prestação hieroglífica de Yhw correspondeu muito bem com o que seria esperado se o termo significasse Yahweh. Donald B. Redford pensa que razoável concluir que o gentílico “Israel” gravado na Estela de Merneptah se refere a um enclave Shasu, e que, uma vez que mais tarde a tradição bíblica retrata Yahweh "vindo de Seir", os beduínos Shasu, originalmente de Moabe e do norte de Edom, passaram a formar um grande elemento na amálgama que deveria constituir o "Israel " que mais tarde estabeleceu o reino de Israel. Rainey tem uma visão semelhante em sua análise das cartas el- Amarna .
Um grande número de estudiosos, seguindo William Dever, argumentam que a evidência arqueológica sugere que os israelitas surgiram de forma pacífica e internamente nas terras altas da Canaã. Nas palavras de Dever: "A maioria dos que vieram a chamar-se ... israelitas eram ou tinham sido cananeus indígenas". Neste ponto de vista, o que distinguiu Israel de outras sociedades cananeias emergentes da Idade do Ferro foi a crença em Yahweh como o deus nacional , ao invés de , por exemplo, de Camos, deus dos moabitas, ou Milcom , o deus dos amonitas. Isso exigiria que os adoradores transjordaniano sde Yahweh não fossem identificados com Israel , mas talvez com tribos edomitas que introduziram Yahweh a Israel. Uma das outras hipóteses que é de longa data é que Yahweh surgiu como um deus guerreiro na região de Edom e Midiã, sul de Judá, e foi introduzido nas terras altas do norte e centro por tribos do sul, como os queneus. Karel van der Toornhas sugeriu que sua ascensão à proeminência e destaque em Israel deveu-se à influência de Saul, o primeiro rei de Israel , que era de fundo edomita
Diversas evidências têm levado os estudiosos à conclusão de que El era o original "Deus de Israel", por exemplo, a palavra "Israel" é baseado no nome de El em vez de na de Yahweh. El era o chefe do panteão cananeu, com Asherah como sua consorte e Baal e outras divindades que compunham o panteão. Com sua ascensão, Yahweh tornou-se identificado com El, a tal ponto que o nome de El tornou-se uma palavra genérica que significa simplesmente "deus"; Asherah tornou-se a consorte de Yahweh, e primeiramente Yahweh e Baal coexistiram, e mais tarde competiram dentro da religião popular.
O Yahwismo e a
monarquia
No período monárquico de Israel, o rei funcionava como chefe da religião nacional . Os reis usavam a religião nacional para exercer sua autoridade, mas deuses que não eram Yahweh continuaram a seren adorados . Evidências sugerem cada vez mais que muitos israelitas adoraram Asherah como consorte (esposa) de Yahweh.
No período monárquico de Israel, o rei funcionava como chefe da religião nacional . Os reis usavam a religião nacional para exercer sua autoridade, mas deuses que não eram Yahweh continuaram a seren adorados . Evidências sugerem cada vez mais que muitos israelitas adoraram Asherah como consorte (esposa) de Yahweh.
Os arqueólogos e estudiosos
históricos usam uma variedade de maneiras de organizar e interpretar a
informação iconográfica e textual disponíveis. William
G. Dever contrasta a "religião oficial/religião do estado/religião
do livro" da elite com a “religião
popular" das massas. Rainer
Albertz contrasta "religião oficial", com a “religião
da família, a "piedade pessoal" e o "pluralismo
religioso interno". Jacques
Berlinerblau analisa as evidências em termos de "religião oficial" e
"religião popular" no antigo Israel .
Patrick D. Miller distinguiu três grandes categorias de Yahwismo: ortodoxo , heterodoxo e sincretista. O Yahwismo Ortodoxo exigia a adoração exclusiva de Yahweh (embora sem negar a existência de outros deuses). Os poderes da bênção (saúde, riqueza, a continuidade, a fertilidade) e salvação (perdão , vitória, libertação da opressão e ameaça ) residiam totalmente em Yahweh, e sua vontade era comunicada via oráculo e visão profética ou auditiva. Adivinhação e necromancia eram proibidos. O indivíduo ou a comunidade poderia clamar a Yahweh e receberia uma resposta divina, mediada por figuras sacerdotais ou proféticas.
Patrick D. Miller distinguiu três grandes categorias de Yahwismo: ortodoxo , heterodoxo e sincretista. O Yahwismo Ortodoxo exigia a adoração exclusiva de Yahweh (embora sem negar a existência de outros deuses). Os poderes da bênção (saúde, riqueza, a continuidade, a fertilidade) e salvação (perdão , vitória, libertação da opressão e ameaça ) residiam totalmente em Yahweh, e sua vontade era comunicada via oráculo e visão profética ou auditiva. Adivinhação e necromancia eram proibidos. O indivíduo ou a comunidade poderia clamar a Yahweh e receberia uma resposta divina, mediada por figuras sacerdotais ou proféticas.
Tudo no reino moral era entendida como uma parte da relação com o Yahweh e como uma manifestação de sua santidade. As relações familiares e o bem-estar dos membros mais fracos da sociedade eram protegidos por lei divina, e pureza de conduta, vestido , comida, etc. foram regulamentados . A liderança religiosa residia em sacerdotes que foram associados com os santuários, e também em profetas, que eram portadores de oráculos divinos. Na esfera política, o rei era entendido como o nomeado e agente de Yahweh
O Yahwismo Heterodoxo
é descrito por Miller como uma mistura de elementos do Yahwismo ortodoxo com
práticas particulares que conflitavam com o mesmo Yahwismo ortodoxo, ou não
eram habitualmente uma parte dele. Por
exemplo, o Yahwismo heterodoxo incluia a presença de objectos de culto rejeitados
pelos expressões ortodoxas, como a deusa Asherah, estatuetas de vários tipos
(fêmeas, cavalos e cavaleiros, animais e pássaros, e os bezerros e touros do
Reino do Norte ). Os "lugares altos" como centros de culto parecem
ter tido um lugar aceitável dentro do Yahwismo a um estado cada vez mais
condenado nos círculos oficiais e ortodoxos. Esforços para saber o futuro ou a
vontade da divindade também pode ser entendidos como heterodoxos, se eles estivessem
fora dos limites ortodoxos
do Yahwismo, e o mesmo mecanismo comumente aceito descrito como revelador como
sonhos poderia ser condenado se a mensagem resultante foi percebida como falsa.
Médiuns consultores, assistentes e adivinhos foram muitas vezes empregado por
Yahwistas heterodoxos.
O Yahwismo
Sincretista cobre a adoração de Baal, os corpos celestes (sol, lua e as
estrelas), a "rainha do céu" e outras divindades, bem como práticas
como sacrifício de crianças. Outros deuses eram invocados e servidos na hora da
necessidade ou bênção e
provisão para a vida quando o culto de Yahweh parecia inadequado para esses
fins. Evidências
sugerem cada vez mais que muitos israelitas adoraram Asherah como consorte de
Yahweh, e várias passagens bíblicas indicam que as estátuas da deusa foram
mantidas em templos de Yahweh em Jerusalém, Betel e Samaria. Outra evidência inclui muitas figuras
femininas descobertas no antiga Israel,
apoiando a visão de que Asherah funcionava como uma deusa e consorte de Yahweh e
era adorada como a Rainha dos Céus.
Evidências arqueológicas sobre a adoração de Yahweh com a inscrição "Berakhti etkhem l'YHVH Shomron ul'Asherato", cuja tradução é “Eu te abençoou por Yahweh de Samaria e sua Asherah” (século VIII a.C.):
Yahweh após a monarquia
Após a destruição da monarquia e da perda da terra no início do século 6 º (o período do exílio babilônico), uma busca por uma nova identidade levou a um re-exame das tradições de Israel. Yahweh tornou-se agora o único deus no cosmos.
Israel e Judá Antigos
Tem sido tradicionalmente creditado que o monoteísmo foi parte do pacto original de Israel com Yahweh no Monte Sinai, e a idolatria criticada pelos profetas foi devido a apostasia de Israel. Com o surgimento da arqueologia bíblica e crítica bíblica, no século 20, no entanto, um número crescente de estudiosos questionaram a visão tradicional do desenvolvimento do monoteísmo nas antigas religiões do Oriente Próximo. O surgimento da Hipótese Documentária levou os estudiosos a questionar a autoria mosaica da Torá, o que levou muitos críticos a ver os primeiros cinco livros da Bíblia como tendo vários autores e múltiplas fontes, refletindo diferentes perspectivas teológicas do seu tempo. Estudiosos formularam teorias em que os israelitas nem sempre eram monoteístas, mas estiveram num período de henoteísmo, a adoração de um deus apesar de reconhecer a existência de outros, o que se encaixa com os Dez Mandamentos ordenando os israelitas não adorar qualquer deus que não seja Yahweh. Outros indícios de uma fase henoteísta são encontradas no livro do Êxodo, onde os israelitas cantam que "não há nenhum deus como tu, ó Yahweh", no travessia do Mar Vermelho [Ex 15:11] . O Livro dos Salmos menciona Yahweh a julgar entre outros deuses (elohim) em um conselho divino. Estas observações levaram à maioria dos estudiosos bíblicos modernos a rejeitar a noção de que os israelitas eram sempre monoteístas.
Evidências de culto israelita de deuses cananeus aparecem tanto na Bíblia como nos registros arqueológicos. Referências respeitosas com a deusa Asherah ou seu símbolo, por exemplo, como parte da adoração de Yahweh, são encontrados nas inscrições do século oitavo a.C. em locais como Kuntillet Ajrud e Khirbet el- Qom, e referências aos deuses cananeus Resheph e Deber (" peste" e "praga") aparecem sem críticas em Habacuque 3:5, como parte da comitiva militar de Yahweh. O "exército do céu" também é mencionado sem críticas em 1 Reis 22:19 e Sofonias 1:5. O deus El também é identificado com Yahweh continuamente.
Israel herdou o politeísmo de Canaã do início do primeiro milênio a.C., e a religião cananeia, por sua vez, teve suas raízes desde o segundo milênio a.C. na religião de Ugarit . No segundo milênio a.C. o politeísmo foi expresso através dos conceitos do Conselho Divino e de Família Divina, uma única entidade com quatro níveis: o deus principal e sua esposa ( El e Asherah ); os setenta filhos divinos ou "estrelas de El " (incluindo Baal , Astarte, Anat , provavelmente Resheph , bem como a deusa-sol Shapshu e o deus-lua Yerak ), o ajudante chefe da família divina, Kothar wa- Hasis e os servos da casa divina , inclusive os deuses- mensageiros que mais tarde aparecem como os "anjos" da Bíblia hebraica.
No estágio inicial Yahweh era um dos setenta filhos de El , cada um dos quais era o patrono de uma das setenta nações. Isto é ilustrado pelos Manuscritos do Mar Morto e pelos textos da Septuaginta de Deuteronômio 32:8-9 , no qual El, como o chefe da assembléia divina, dá a cada membro da família divina uma nação de sua própria parte "de acordo com o número de os filhos divinos ". Israel é a parte de YHWH
Entre o Oitavo para o Sexto século a.C., El tornou identificado com Yahweh, e Yahweh-El se tornou o marido da deusa Asherah, e os outros deuses e os mensageiros divinos gradualmente tornaram-se meras expressões do poder de Yahweh. Yahweh está escalado para o papel de decisão do Rei Divino sobre todas as outras divindades, como no Salmo 29:2, onde os " filhos de Deus" são chamados a adorar Yahweh, e como Ezequiel 8-10 sugere, o próprio Templo tornou-se o palácio de Yahweh, povoado por aqueles de sua comitiva .
Muitos estudiosos que rejeitam a autoria mosaica da Torá consideram o Livro de Devarim (Deuterônimio) como tendo sido escrito por uma fonte deuteronomista no século 6 a.C., durante o exílio babilônico. É neste período que as primeiras declarações monoteístas claras aparecem na Bíblia, por exemplo, no aparentemente século VII, Deuteronômio 4:35,39, 1 Samuel 2:2, 2 Samuel 7:22, 2 Reis 19:15,19 (= Isaías 37:16 , 20), e Jeremias 16:1 ,20 e na parte do século VI de Isaías 43:10-11 , 44:6,8, 45:5-7, 14, 18, 21 e 46:9. Pelo fato de muitas das passagens envolvidas aparecerem em trabalhos associados com o livro de Deuteronômio e com os livros da História deuteronomista (Josué até o livro de Reis) ou em Jeremias , a maioria dos tratamentos acadêmicos recentes têm sugerido que um movimento deuteronomista deste período desenvolveu a idéia do monoteísmo como uma resposta às questões religiosas da época.
O primeiro fator por trás desse desenvolvimento envolve mudanças na estrutura social de Israel. Em Ugarit, a identidade social foi mais forte no nível da família: documentos legais, por exemplo, foram feitas muitas vezes entre os filhos de uma família e os filhos de outra. A religião de Ugarit, com a sua família divina liderada por El e Asherah, espelhavam esta realidade humana. O mesmo acontecia no antigo Israel durante a maior parte da monarquia, por exemplo, a história de Acã no Livro de Josué sugere uma família aumentada como a principal unidade social . No entanto, as linhagens familiares passaram por mudanças traumáticas que começaram no século VIII a.C., devido à grande estratificação social, seguidos de incursões assírias . Nos sétimo e sexto séculos a.C. nós começamos a ver expressões de identidade individual (Deuteronômio 26:16 , Jeremias 31:29-30 , Ezequiel 18). Uma cultura com um sistema de linhagem diminuída, se deteriorando ao longo de um período que vai do século IX ou oitavo em diante, menos embutida em patrimônios familiares tradicionais, poderão ser mais predisposta tanto para responsabilizar o indivíduo pelo seu comportamento, e ver uma divindade indivídual responsável por todo o cosmos. Em suma, a ascensão do indivíduo como a unidade social básica levou ao surgimento de um único deus na substituição de uma família divina .
O segundo fator importante foi o aumento dos impérios neo-assírio e neo-babilônico. Enquanto Israel foi, desde o seu próprio ponto de vista, parte de uma comunidade de nações pequenas semelhantes , fazia sentido para ver o panteão israelita a par com as outras nações, cada uma com o seu próprio deus partrono como no quadro descrito em Deuteronômio 32: 8-9. O pressuposto deste visão de mundo era que cada nação era tão poderosa quanto seu deus patrono. No entanto, a conquista neo-assíria do reino do Norte em cerca de 722 a.C. desafiou esta tese, pois se o império neo-assírio eram tão poderoso, assim deve ser o seu deus, e , inversamente, se Israel poderia ser conquistado (e mais tarde Judá , cerca de 586 a.C.), deu a entender que Yahweh, por sua vez, era uma divindade menor. A crise foi recebida como a separação do poder celestial e reinos terrenos. Apesar de Assíria e Babilônia serem tão poderosas, o novo pensamento monoteísta em Israel fundamentou, isso não quer dizer que o Deus de Israel e Judá era fraco. Assíria não conseguira sucesso por causa do poder de seu deus Marduk , era Yahweh que estava usando a Assíria para punir e purificar a uma nação que Yahweh havia escolhido.
No período pós- exílico , o monoteísmo completo tinha surgido: Yahweh era o único Deus, e não apenas de Israel, mas do mundo inteiro . Se as nações eram instrumentos de Yahweh, então o novo rei que viria redimir Israel poderia não ser um judeu como ensinado na literatura mais antiga (por exemplo, o Salmo 2). Agora, mesmo um estrangeiro, como Ciro, o persa, poderia servir como o ungido do Senhor (Isaías 44:28, 45:1). Um deus estava atrás de toda a história do mundo.
Os papiros de Elefantina e Anat-Yahu
Os papiros Elefantina do quinto século a.C. sugerem que "Mesmo no exílio e mais além, a veneração de uma divindade feminina continuou.” Os textos foram escritos por um grupo de judeus que viviam em Elefantina, perto da fronteira Nubiana, cuja religião foi descrita como "quase idêntica à daReligião Judaica da Idade do Ferro II". Os papiros descrevem os judeus como adorando Anat-Yahu (ou AnatYahu). Anat-Yahu é descrito como a esposa de Yahweh, ou como um aspecto hipostasiada de Yahweh.
Referências Bibliográficas
Miller, Patrick D (2000). The Religion of Ancient Israel. Westminster John Knox Press.
Smith, Mark S (2001). Untold Stories: The Bible and Ugaritic Studies in the Twentieth Century. Hendrickson Publishers.
Smith, Mark S (2001). The Origins of Biblical Monotheism : Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. Oxford University Press.
Smith, Mark S (2002). The early history of God. Eerdmans. I
Gnuse, Robert Karl (1997). No Other Gods: Emergent Monotheism is Israel
Após a destruição da monarquia e da perda da terra no início do século 6 º (o período do exílio babilônico), uma busca por uma nova identidade levou a um re-exame das tradições de Israel. Yahweh tornou-se agora o único deus no cosmos.
Israel e Judá Antigos
Tem sido tradicionalmente creditado que o monoteísmo foi parte do pacto original de Israel com Yahweh no Monte Sinai, e a idolatria criticada pelos profetas foi devido a apostasia de Israel. Com o surgimento da arqueologia bíblica e crítica bíblica, no século 20, no entanto, um número crescente de estudiosos questionaram a visão tradicional do desenvolvimento do monoteísmo nas antigas religiões do Oriente Próximo. O surgimento da Hipótese Documentária levou os estudiosos a questionar a autoria mosaica da Torá, o que levou muitos críticos a ver os primeiros cinco livros da Bíblia como tendo vários autores e múltiplas fontes, refletindo diferentes perspectivas teológicas do seu tempo. Estudiosos formularam teorias em que os israelitas nem sempre eram monoteístas, mas estiveram num período de henoteísmo, a adoração de um deus apesar de reconhecer a existência de outros, o que se encaixa com os Dez Mandamentos ordenando os israelitas não adorar qualquer deus que não seja Yahweh. Outros indícios de uma fase henoteísta são encontradas no livro do Êxodo, onde os israelitas cantam que "não há nenhum deus como tu, ó Yahweh", no travessia do Mar Vermelho [Ex 15:11] . O Livro dos Salmos menciona Yahweh a julgar entre outros deuses (elohim) em um conselho divino. Estas observações levaram à maioria dos estudiosos bíblicos modernos a rejeitar a noção de que os israelitas eram sempre monoteístas.
Evidências de culto israelita de deuses cananeus aparecem tanto na Bíblia como nos registros arqueológicos. Referências respeitosas com a deusa Asherah ou seu símbolo, por exemplo, como parte da adoração de Yahweh, são encontrados nas inscrições do século oitavo a.C. em locais como Kuntillet Ajrud e Khirbet el- Qom, e referências aos deuses cananeus Resheph e Deber (" peste" e "praga") aparecem sem críticas em Habacuque 3:5, como parte da comitiva militar de Yahweh. O "exército do céu" também é mencionado sem críticas em 1 Reis 22:19 e Sofonias 1:5. O deus El também é identificado com Yahweh continuamente.
Israel herdou o politeísmo de Canaã do início do primeiro milênio a.C., e a religião cananeia, por sua vez, teve suas raízes desde o segundo milênio a.C. na religião de Ugarit . No segundo milênio a.C. o politeísmo foi expresso através dos conceitos do Conselho Divino e de Família Divina, uma única entidade com quatro níveis: o deus principal e sua esposa ( El e Asherah ); os setenta filhos divinos ou "estrelas de El " (incluindo Baal , Astarte, Anat , provavelmente Resheph , bem como a deusa-sol Shapshu e o deus-lua Yerak ), o ajudante chefe da família divina, Kothar wa- Hasis e os servos da casa divina , inclusive os deuses- mensageiros que mais tarde aparecem como os "anjos" da Bíblia hebraica.
No estágio inicial Yahweh era um dos setenta filhos de El , cada um dos quais era o patrono de uma das setenta nações. Isto é ilustrado pelos Manuscritos do Mar Morto e pelos textos da Septuaginta de Deuteronômio 32:8-9 , no qual El, como o chefe da assembléia divina, dá a cada membro da família divina uma nação de sua própria parte "de acordo com o número de os filhos divinos ". Israel é a parte de YHWH
Entre o Oitavo para o Sexto século a.C., El tornou identificado com Yahweh, e Yahweh-El se tornou o marido da deusa Asherah, e os outros deuses e os mensageiros divinos gradualmente tornaram-se meras expressões do poder de Yahweh. Yahweh está escalado para o papel de decisão do Rei Divino sobre todas as outras divindades, como no Salmo 29:2, onde os " filhos de Deus" são chamados a adorar Yahweh, e como Ezequiel 8-10 sugere, o próprio Templo tornou-se o palácio de Yahweh, povoado por aqueles de sua comitiva .
Muitos estudiosos que rejeitam a autoria mosaica da Torá consideram o Livro de Devarim (Deuterônimio) como tendo sido escrito por uma fonte deuteronomista no século 6 a.C., durante o exílio babilônico. É neste período que as primeiras declarações monoteístas claras aparecem na Bíblia, por exemplo, no aparentemente século VII, Deuteronômio 4:35,39, 1 Samuel 2:2, 2 Samuel 7:22, 2 Reis 19:15,19 (= Isaías 37:16 , 20), e Jeremias 16:1 ,20 e na parte do século VI de Isaías 43:10-11 , 44:6,8, 45:5-7, 14, 18, 21 e 46:9. Pelo fato de muitas das passagens envolvidas aparecerem em trabalhos associados com o livro de Deuteronômio e com os livros da História deuteronomista (Josué até o livro de Reis) ou em Jeremias , a maioria dos tratamentos acadêmicos recentes têm sugerido que um movimento deuteronomista deste período desenvolveu a idéia do monoteísmo como uma resposta às questões religiosas da época.
O primeiro fator por trás desse desenvolvimento envolve mudanças na estrutura social de Israel. Em Ugarit, a identidade social foi mais forte no nível da família: documentos legais, por exemplo, foram feitas muitas vezes entre os filhos de uma família e os filhos de outra. A religião de Ugarit, com a sua família divina liderada por El e Asherah, espelhavam esta realidade humana. O mesmo acontecia no antigo Israel durante a maior parte da monarquia, por exemplo, a história de Acã no Livro de Josué sugere uma família aumentada como a principal unidade social . No entanto, as linhagens familiares passaram por mudanças traumáticas que começaram no século VIII a.C., devido à grande estratificação social, seguidos de incursões assírias . Nos sétimo e sexto séculos a.C. nós começamos a ver expressões de identidade individual (Deuteronômio 26:16 , Jeremias 31:29-30 , Ezequiel 18). Uma cultura com um sistema de linhagem diminuída, se deteriorando ao longo de um período que vai do século IX ou oitavo em diante, menos embutida em patrimônios familiares tradicionais, poderão ser mais predisposta tanto para responsabilizar o indivíduo pelo seu comportamento, e ver uma divindade indivídual responsável por todo o cosmos. Em suma, a ascensão do indivíduo como a unidade social básica levou ao surgimento de um único deus na substituição de uma família divina .
O segundo fator importante foi o aumento dos impérios neo-assírio e neo-babilônico. Enquanto Israel foi, desde o seu próprio ponto de vista, parte de uma comunidade de nações pequenas semelhantes , fazia sentido para ver o panteão israelita a par com as outras nações, cada uma com o seu próprio deus partrono como no quadro descrito em Deuteronômio 32: 8-9. O pressuposto deste visão de mundo era que cada nação era tão poderosa quanto seu deus patrono. No entanto, a conquista neo-assíria do reino do Norte em cerca de 722 a.C. desafiou esta tese, pois se o império neo-assírio eram tão poderoso, assim deve ser o seu deus, e , inversamente, se Israel poderia ser conquistado (e mais tarde Judá , cerca de 586 a.C.), deu a entender que Yahweh, por sua vez, era uma divindade menor. A crise foi recebida como a separação do poder celestial e reinos terrenos. Apesar de Assíria e Babilônia serem tão poderosas, o novo pensamento monoteísta em Israel fundamentou, isso não quer dizer que o Deus de Israel e Judá era fraco. Assíria não conseguira sucesso por causa do poder de seu deus Marduk , era Yahweh que estava usando a Assíria para punir e purificar a uma nação que Yahweh havia escolhido.
No período pós- exílico , o monoteísmo completo tinha surgido: Yahweh era o único Deus, e não apenas de Israel, mas do mundo inteiro . Se as nações eram instrumentos de Yahweh, então o novo rei que viria redimir Israel poderia não ser um judeu como ensinado na literatura mais antiga (por exemplo, o Salmo 2). Agora, mesmo um estrangeiro, como Ciro, o persa, poderia servir como o ungido do Senhor (Isaías 44:28, 45:1). Um deus estava atrás de toda a história do mundo.
Os papiros de Elefantina e Anat-Yahu
Os papiros Elefantina do quinto século a.C. sugerem que "Mesmo no exílio e mais além, a veneração de uma divindade feminina continuou.” Os textos foram escritos por um grupo de judeus que viviam em Elefantina, perto da fronteira Nubiana, cuja religião foi descrita como "quase idêntica à daReligião Judaica da Idade do Ferro II". Os papiros descrevem os judeus como adorando Anat-Yahu (ou AnatYahu). Anat-Yahu é descrito como a esposa de Yahweh, ou como um aspecto hipostasiada de Yahweh.
Referências Bibliográficas
Miller, Patrick D (2000). The Religion of Ancient Israel. Westminster John Knox Press.
Smith, Mark S (2001). Untold Stories: The Bible and Ugaritic Studies in the Twentieth Century. Hendrickson Publishers.
Smith, Mark S (2001). The Origins of Biblical Monotheism : Israel's Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. Oxford University Press.
Smith, Mark S (2002). The early history of God. Eerdmans. I
Gnuse, Robert Karl (1997). No Other Gods: Emergent Monotheism is Israel
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