sábado, 24 de agosto de 2013

Cânones bíblicos cristãos

Um cânone bíblico cristão é o conjunto de livros que uma denominação cristã considera como divinamente inspirados e constituindo, assim, uma Bíblia cristã. Embora a Igreja Primitiva tenha utilizado principalmente a Septuaginta (Antigo Testamento grego ou LXX) ou o Targum entre os falantes de aramaico, os apóstolos não deixaram um conjunto definido de novas Escrituras, ao invés disso o cânon do Novo Testamento se desenvolveu ao longo do tempo.

Assim como o desenvolvimento do cânon do Antigo Testamento, o cânon do Novo Testamento foi gradual. O artigo da Enciclopédia Católica sobre o Novo Testamento descreve o processo de montagem das histórias e cartas que circulavam dentro da Igreja primitiva até que o cânon foi aprovado por uma série de conselhos que buscam assegurar a legitimidade como escritura inspirada:

A ideia de um cânone completo e claro do Novo Testamento existente desde o início, isto é desde os tempos apostólicos, não tem fundamento na história. O Cânone do Novo Testamento, assim como o do Velho Testamento, é o resultado de um desenvolvimento, de um processo de uma só vez estimulado por disputas com os que duvidavam, tanto dentro como fora da Igreja, e retardados por algumas obscuridades e hesitações naturais, e que não fez chegar ao seu termo final até a definição dogmática do Concílio Tridentino.


A Bíblia Vulgata


A comissão do Papa Dâmaso da edição Vulgata Latina da Bíblia, cerca de 383 d.C., foi fundamental para a fixação do cânone no Ocidente. O Papa Dâmaso I é muitas vezes considerado o pai do moderno cânone católico. Destinado à data a partir de um "Concílio de Roma", sob o Papa Dâmaso I, em 382, ​​a chamada "lista Damasiana" acrescentada à pseudepigráfica Decretum Gelasianum dá uma lista idêntica à que seria a Canon de Trento, e, embora o texto possa de fato não ser Damasiano, é, pelo menos, um sexto de compilação valioso século.

Esta lista abaixo foi supostamente aprovado pelo Papa Dâmaso I:

Gênesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronômio, Jesus Nave, Juízes, Rute, Quatro livros dos Reis, dois livros de Crônicas, Jó, Saltério de Davi, cinco livros de Salomão, 12 livros dos Profetas, Isaías, Jeremias, Daniel, Ezequiel , Tobias, Judite, Ester, dois livros de Esdras, dois livros dos Macabeus, e no Novo Testamento: Quatro livros dos Evangelhos, um livro de Atos dos Apóstolos, 13 cartas do apóstolo Paulo, sendo uma dele para os Hebreus, duas de Pedro, três de João, uma de Tiago, uma de Judas e o Apocalipse de João.

"Jesus Nave" era um nome antigo para o Livro de Josué. "Dois livros de Esdras" poderia ser um Esdras e Esdras-Neemias, como na Septuaginta, ou Esdras e Neemias como na Vulgata.

Agostinho e os cânones do Norte Africano


Agostinho de Hipona declarou sem qualificação que um é preferível aqueles livros que são recebidos por todas as Igrejas católicas do que aqueles que algumas delas não aceitam (Das Doutrinas cristãs 2,12). Por "Igrejas Católicas" Agostinho queria dizer aquelas igrejas que concordaram no presente julgamento, uma vez que muitas Igrejas Orientais rejeitaram alguns dos livros que Agostinho defendia como universalmente recebidos. Na mesma passagem, Agostinho afirmou que essas igrejas dissidentes devem ser compensadas ​​pelas opiniões das mais numerosas e mais “pesadas” igrejas, o que incluiria as Igrejas Orientais, o prestígio de que Agostinho afirmou o levou a incluir o Livro de Hebreus entre os escritos canônicos , embora tivesse reservas quanto à sua autoria.

Agostinho convocou, três sínodos sobre canonicidade: o Sínodo de Hipona em 393 d.C., o Concílio de Cartago, em 397 d.C., e outro em Cartago em 419 d.C. Cada um destes reiterou a mesma lei da Igreja: "Nada deve ser lido na Igreja sob o nome das escrituras divinas", exceto o Antigo Testamento (sem dúvida, incluindo os livros mais tarde seriam chamados Deuterocanônicos) e os livros canônicos do Novo Testamento. Estes decretos também declarado pela fiat que Epístola aos Hebreus foi escrita por Paulo, pondo um fim sobre todo o debate sobre este assunto.

O primeiro concílio que aceitou o presente cânon dos livros do Novo Testamento pode ter sido o Sínodo de Hipona no norte da África (cerca de 393 d.C.). Os atos deste conselho, no entanto, estão perdidos. Um breve resumo dos atos foi lido e aceito pelos Concílios de Cartago em 397 d.C. e em 419 d.C. O livro do Apocalipse foi adicionado à lista no mesmo ano. Esses conselhos foram convocados sob a autoridade de Santo Agostinho, que considerava o cânone como já foi fechado.

Um consenso emerge


A divisão de opiniões sobre o cânon não foi sobre o núcleo deste, mas sobre a "margem" e, a partir do século IV existia a unanimidade no Ocidente sobre o cânon do Novo Testamento (como é hoje), e no século V o Oriente, com algumas exceções, tinha chegado a aceitar o Livro da Revelação e, portanto, tinha entrado em harmonia sobre a questão do cânon, pelo menos para o Novo Testamento.

Este período marca o início de um cânon mais amplamente reconhecido, embora a inclusão de alguns livros ainda fossem debatidas: Epístola aos Hebreus, Tiago, 2 João e 3 João, 2 Pedro, Judas e Apocalipse. Os motivos de debate incluiam a questão da autoria destes livros (note que o chamado "Concílio de Roma" Damasiano já tinha rejeitado a autoria de João Apóstolo dos livros de 2 e 3 de João, conquanto mantendo os livros), a sua aptidão para utilização (O livro Revelação naquela época já estava sendo interpretado em uma ampla variedade de formas heréticas), e em que medida eles estavam realmente sendo usado (2 Pedro estava entre os mais fracamente atestados de todos os livros no cânone cristão).

Estudiosos cristãos afirmam que quando esses bispos e concílios falavam sobre o assunto, no entanto, eles não estavam definindo algo novo, mas sim "estavam ratificando o que já havia se tornado o pensamento da Igreja".

Os cânones do Leste


As Igrejas Orientais tiveram, em geral, um sentimento mais fraco do que o ocidental para a necessidade de fazer uma delineação nítida em relação ao cânone. Foram mais conscientes da gradação da qualidade espiritual entre os livros que elas aceitaram, mas estiveram menos frequentemente dispostas a afirmar que os livros que rejeitavam possuíam nenhuma qualidade espiritual em tudo. Por exemplo, o Sínodo Trullan de AD 691-692, que foi rejeitado pelo Papa Constantino, aprovou essas listas de escritos canônicos: os Cânones Apostólicos (~ 385 dC), o Sínodo de Laodicéia (~363 dC?), o Terceiro Sínodo de Cartago (~ 397 dC), e a Carta Pascal 39 de Atanásio (367 dC). E, no entanto, estas listas não concordavam entre si. O Sínodo de Hippo Regius (AD 393) e do Sínodo de Cartago (419 dC) também abordaram a questão do cânone e são discutidos aqui. Da mesma forma, os cânones do Novo Testamento das igrejas nacionais da Síria, Armênia, Geórgia, Egito (A Igreja Copta) e Etiópia têm pequenas diferenças. O Apocalipse de São João é um dos livros mais incertos; não foi traduzido em georgiano até o século 10, e nunca foi incluído no Lecionário oficial da Igreja grega, seja bizantina ou moderna.

A Peshitta Siríaca


A Peshitta da Igreja Ortodoxa Síria do final do século 5 ou no inicio do século 6 incluia um Canon de 22 livros para o Novo Testamento, excetuando II Pedro, II João, III João, Judas e Apocalipse. (A Lee Peshitta de 1823 segue o cânon protestante)

McDonald & Sanders, no apêndice D-2 do livro The Canon Debate, apresentam o seguinte catálogo sírio de Santa Catarina, c.400:

"4 Evangelhos: Mateus, Marcos, Lucas, João, Atos, Galatas, Romanos, Hebreus, Colossenses, Efésios, Filipenses, 1-2 Tessalonicenses, 1-2 Timoteo, Tito, Filemon".

A Peshitta Siríaca, utilizada por todas as diversas Igrejas sírias, originalmente não incluía os livros de 2 Pedro, 2 João, 3 João, Judas e Apocalipse (e este cânone de 22 livros é o único citado por João Crisóstomo (~ 347-407) e Teodoreto (393-466), da Escola de Antioquia). Ele também incluia o Salmo 151 e Salmo 152-155 e o livro de 2 Baruch. Os sírios ocidentais adicionaram os 5 livros restantes para o seu cânones do Novo Testamento nos tempos modernos (como a Lee Peshitta de 1823). Hoje, os lecionários oficiais seguidas pela Igreja Malankara Síria Ortodoxa, com sede na Kottayam (Índia), e da Igreja Sírio Caldaica, também conhecida como a Igreja do Oriente (nestorianos), com sede na Trichur (Índia), ainda apresentam lições a partir de apenas 22 livros da Peshitta original.

O Canon Armênio 


A Bíblia armênia introduz uma adição: a Terceira carta aos Coríntios, também encontrada nos Atos de Paulo, que se tornou canonizado na Igreja Armênia, mas não faz parte da Bíblia armênia hoje. O livro de Apocalipse, no entanto, não foi aceito na Bíblia armênia até o ano de 1200 , quando o Arcebispo Nerses arranjou um Sínodo armênio em Constantinopla para introduzir o texto. Ainda assim, houvera, tentativas frustradas e tardias quanto em 1290 para incluir nos cânones armênios vários livros apócrifos: Conselhos da Mãe de Deus para os Apóstolos, os Livros de Criapos e a epístola cada vez mais popular de Barnabé.

A Igreja Apostólica Armênia, por vezes, incluiu os Testamentos dos Doze Patriarcas em seu Antigo Testamento e a Terceira Epístola aos Coríntios, mas nem sempre o listou com os outros 27 livros canônicos do Novo Testamento.

Os Cânones do Leste Africano


O Novo Testamento da Bíblia copta, adotada pela Igreja Egípcia, não incluia as duas epístolas de Clemente.

O cânon das Igrejas Tewahedo é um pouco mais flexível do que outros grupos cristãos tradicionais, e a divisão de ordem, nomeação e capítulo/versículo de alguns dos livros também é um pouco diferente.

O canon etíope "curto" inclui 81 livros ao todo: Os 27 livros do Novo Testamento, os livros do Antigo Testamento encontrados em na Septuaginta e aceito pelos ortodoxos, assim como os livros de Enoque, Jubileus, 1 Esdras, 2 Esdras, resto das palavras de Baruch e os 3 livros de Meqabyan (estes três livros etíopes dos Macabeus são totalmente diferentes no conteúdo dos quatro livros dos Macabeus conhecidos em outros lugares).

O cânon etíope "mais amplo" do Novo Testamento inclui quatro livros de "Sínodos" (práticas da igreja), dois "Livros do Pacto", "O Clemente Etíope", e o “Didascalia Etíope " (Ordenações da Igreja Apostólica). No entanto, estes livros nunca foram impressos ou amplamente estudados. Este canon "mais amplo" também é, por vezes, ditp para incluir, com o Antigo Testamento, uma história de oito parte dos judeus com base nos escritos de Flávio Josefo, e conhecido como "Pseudo-Josefo" ou "Josefo Ben Gurion" (Yosef Walda Koryon).

A Era da Reforma Protestante


Antes da Reforma Protestante, houve o Concílio de Florença em 1442. Durante a sua vida Eugênio IV emitiu várias bulas ou decretos, e com a aprovação deste concílio, com vista a restaurar os corpos cismáticos orientais à comunhão com Roma, e de acordo com o ensinamento comum dos teólogos estes documentos são declarações infalíveis da doutrina. O "Decretum pro Jacobitis" contém uma lista completa dos livros recebidos pela Igreja como inspirados, mas omite, talvez deliberadamente, os termos Canon e Canônica. Por isso, o Concílio de Florença, embora tenha ensinado a inspiração de todas as Escrituras, não passou formalmente a sua canonicidade.

Não foi até os reformadores protestantes começaram a insistir na autoridade suprema das Escrituras sozinhas (a doutrina da Sola Scriptura), que tornou-se necessário estabelecer um cânone definitivo.

Martinho Lutero


Martinho Lutero foi incomodado por quatro livros do Novo Testamento: Judas, Tiago, Hebreus e Apocalipse, livros estes que ele colocou em uma posição secundária em relação ao resto, embora não os tenha excluído. Martinho Lutero propôs retirar estes Antilegomena, os livros de Hebreus, Tiago, Judas e Apocalipse do cânone, ecoando o consenso de alguns católicos e humanistas cristãos também rotulados - como o Cardeal Ximenez, o Cardeal Caetano e Erasmo de Roterdam - e em parte porque eles eram vistos como indo contra certas doutrinas protestantes, como a Sola Gratia e a Sola Fide, mas isso não foi geralmente aceito entre os seus seguidores. No entanto, esses livros são ordenados por último na Bíblia de Lutero em alemão até hoje. Lutero também retirou livros e adições aos livros do Antigo Testamento que não são encontrados no texto hebraico Massorético, e os colocou em uma seção que ele chamou de "apócrifos", vulgarmente conhecidos como Apócrifos bíblicos. Os católicos chamam esses livros deuterocanônicos.

Concílio de Trento


À luz das exigências de Martinho Lutero, o Concílio de Trento em 8 abril de 1546, por votação (24 sim, 15 não, 16 abstenções) aprovou o presente cânon Católico da Bíblia, que inclui os livros deuterocanônicos, e confirmando, assim, a mesma lista que produziu no Concílio de Florença em 1442 e 397-419 nos Concílios de Cartago de Agostinho. Os livros do Antigo Testamento que haviam sido rejeitados por Lutero foram mais tarde chamados deuterocanônicos, não indicando um menor grau de inspiração, mas um tempo depois da aprovação final. Além desses livros, algumas edições da Vulgata Latina incluem o Salmo 151, a Oração de Manassés, 1 Esdras (chamado 3 Esdras), 2 Esdras (chamado de 4 Esdras), e a Epístola aos Laodicenses em um apêndice denominado "Apogryphi".

Em apoio à inclusão dos 12 livros deuterocanônicos no cânone, o Concílio de Trento, apontou para os dois conselhos regionais, que se reuniram sob a liderança de Agostinho de Hipona (393 AD) e Cartago (397 e 419 dC). Os bispos de Trento afirmaram que estes concílios formalmente definido o cânon com a inclusão desses livros.

Confissões protestantes


Várias confissões de fé protestantes identificam os 27 livros do cânon do Novo Testamento pelo nome, incluindo a Confissão de Fé Francesa (1559), a Confissão Belga (1561) e a Confissão de Fé de Westminster (1647). Nos Trinta e Nove Artigos, emitidos pela Igreja da Inglaterra, em 1563, cita os nomes dos livros do Antigo Testamento, mas não os do Novo Testamento. Nenhuma das afirmações confessionais emitidos por qualquer igreja luterana inclui uma lista explícita de livros canônicos.

Sínodo de Jerusalém


O Sínodo de Jerusalém em 1672, que decretou o Canon Ortodoxo Grego, é semelhante ao que foi decidido pelo Concílio de Trento. A Ortodoxia Grega geralmente considera o Salmo 151 para fazer parte do Livro dos Salmos. Da mesma forma, os "livros dos Macabeus", são em número de quatro, embora 4 Macabeus está geralmente em um apêndice, juntamente com a Oração de Manasses. Além disso, existem dois livros de Esdras, para os gregos, esses livros são um Esdras e Esdras-Neemias, Esdras. A Ortodoxia Grega geralmente consideram a Septuaginta como divinamente inspirada.

Os livros Apócrifos 


Vários livros que nunca foram canonizados por qualquer igreja, mas que se sabe que existiam na antiguidade, são semelhantes aos do Novo Testamento e, muitas vezes reivindicam a autoria apostólica, e são conhecidos como os apócrifos do Novo Testamento.

Cânones modernos


Hoje, a maioria das compilações bíblicas cumprem tanto as normas estabelecidas pela Sociedade Bíblia Britânica e Sociedade Estrangeira Bíblica em 1825, que corresponde à chamada "Bíblia protestante", ou com um que inclui os apócrifos bíblicos e livros deuterocanônicos prescritos para as chamadas Bíblias Católicas.

Outras variações comuns incluem as versões de bolso dos Gideões internacionais, que incluem o Novo Testamento, Salmos e Provérbios.

Notas e Apêndices:


"O Livro de Judite". Enciclopédia Católica. New York: Robert Appleton Company. 1913:. Canonicidade: "... do Sínodo de Nicéia disse ter contabilizado [o livro de Judite] como Sagrada Escritura "(Praef. em Lib.) É verdade que essa declaração não pode ser encontrada nos Cânones de Niceia, e não é certo se São Jerônimo está se referindo à utilização do livro nas discussões do concílio, ou se ele foi enganado por alguns cânones espúrios atribuída a esse conselho ".

Segundo Bruce M. Metzger (March 13, 1997) no livro The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance. Oxford University Press. p. 246: "Finalmente, em 08 de abril de 1546, por votos de 24 a 15, e com 16 abstenções, o Concílio emitiu um decreto (De Canonicis Scripturis), no qual, pela primeira vez na história da Igreja, a questão dos conteúdos da Bíblia foi feito um artigo absoluto de fé e confirmado por um anátema ".

Referências Bibliográficas:


Metzger, Bruce M. (March 13, 1997). The Canon of the New Testament: Its Origin, Development, and Significance.

Bruce, F. F. (1988). The Canon of Scripture. Intervarsity Press.



McDonald & Sanders' The Canon Debate


sábado, 17 de agosto de 2013

Martinho Lutero e o Antissemitismo Parte I

A aversão do teólogo protestante Martinho Lutero aos judeus por não compartilharem de suas idéias reformistas está bem expressa em sua obra Sobre os Judeus e Suas Mentiras (em alemão Von den Juden und ihren Lügen), que é um tratado escrito em Janeiro de 1543 e no qual Lutero defende a perseguição dos Judeus, a destruição dos seus bens religiosos, assim como o confisco do seu dinheiro.

Ainda que inicialmente Lutero tenha tido uma visão mais favorável dos Judeus, a recusa destes em se converter ao movimento protestante que se iniciara levou Lutero a adotar diversas acusações e incentivar um anti-semitismo, juntamente com outras obras e ideais.

O Tratado

Lutero escreve que aqueles que continuam aderindo ao Judaísmo "devem ser considerados como sujeira." Escreveu ainda que eles são "cheios de fezes do diabo ... que eles chafurdam como um porco" e a sinagoga é "uma prostituta incorrigível”. Ele argumenta que as sinagogas e escolas judaicas deveriam ser incendiadas, os seus livros de oração destruídos, rabinos proibidos de pronunciar sermões, casas arrasadas e propriedade e dinheiro confiscados. Eles não devem ser tratados com nenhuma clemência ou bondade, não ter direito à nenhuma proteção legal, e esses "vermes venenosos" devem ser dirigidos a trabalho forçados ou expulsos para sempre. Ele também parece tolerar o assassinato de judeus, escrevendo "temos culpa em não matá-los."

Trechos do Livro

“(…) Finalmente, no meu tempo, foram expulsos de Ratisbona, Magdeburgo e de muitos outros lugares… Um judeu, um coração judaico, são tão duros como a madeira, a pedra, o ferro, como o próprio diabo. Em suma, são filhos do demônio, condenados às chamas do Inferno. Os judeus são pequenos demônios destinados ao inferno.” 

“Queime suas sinagogas. Negue a eles o que disse anteriormente. Force-os a trabalhar e trate-os com toda sorte de severidade … são inúteis, devemos tratá-los como cachorros loucos, para não sermos parceiros em suas blasfêmias e vícios, e para que não recebamos a ira de Deus sobre nós. Eu estou fazendo a minha parte.” 

“Resumindo, caros príncipes e nobres que têm judeus em seus domínios, se este meu conselho não vos serve, encontrai solução melhor, para que vós e nós possamos nos ver livres dessa insuportável carga infernal – os judeus.” 

Controvérsias

O tratado ainda gera várias controvérsias principalmente no que diz respeito a supostas influências que os escritos antissemitas de Lutero exerceram sobre as doutrinas racistas do regime nazista, bem como no antissemitismo alemão. 

A visão acadêmica prevalecente desde a Segunda Guerra Mundial é que o tratado exerceu uma grande influência na atitude da Alemanha em direção aos seus cidadãos judeus nos séculos entre a Reforma e o Holocausto. Quatrocentos anos depois que foi escrito, os Nacionais-Socialistas expuseram o Sobre os Judeus e suas Mentiras durante seus comícios e reuniões em Nuremberg, e a cidade de Nuremberg apresentou uma primeira edição a Julius Streicher, editor do jornal Nazista Der Stürmer, o jornal que o descreve como o tratado mais radicalmente antisemítico já publicado. 

O renomado historiador Michael H. Hart afirma que Lutero “embora se rebelasse contra a autoridade religiosa, poderia ser extremamente intolerante com quem dele discordasse em assuntos religiosos. Possivelmente foi devido em parte à sua intolerância o fato de as guerras religiosas terem sido mais ferozes e sangrentas na Alemanha do que na Inglaterra. Além disso, Lutero era feroz anti-semita, tendo talvez, a extraordinária virulência de seus escritos sobre os judeus preparado o caminho para o advento de Hitler na Alemanha do século XX”.

O próprio Hitler em seu Mein Kampf considerou Lutero uma das três maiores figuras da Alemanha, juntamente com Frederico, o Grande, e Richard Wagner.⁽*⁾

Em seu livro Why the Jews? Dennis Prager e Joseph Telushkin escrevem: “[...] os escritos posteriores de Lutero, atacando os judeus, eram tão virulentos que os nazistas os citavam frequentemente. 

De fato, Julius Streicher (nazista), argumentou durante sua defesa no julgamento de Nuremberg que nunca havia dito nada sobre os judeus que Martinho Lutero não tivesse dito 400 anos antes”. 

Alguns historiadores consideram Lutero o primeiro autor a delinear o anti-semitismo moderno.

Contra toda esta visão, o teólogo Johannes Wallmann escreve que o tratado não teve nenhuma continuidade da influência na Alemanha, e não foi de fato basicamente ignorado durante os séculos 18 e 19. 

Hans Hillerbrand argumenta que concentrar-se no papel de Lutero no desenvolvimento do anti-semitismo alemão é subestimar "a mais grande peculiaridade da história alemã." 

O historiador escocês Niall Ferguson, autor The War of the World, observa que no anos de 1930 os judeus da Alemanha estiveram entre os mais integrados na Europa.

Os cristãos luteranos afirmam a Igreja Luterana tem esse nome em homenagem de seu mais famoso líder, porém não acata todos os escritos teológicos de Lutero, principalmente os escritos que atacam os judeus. Desde os anos 1980, alguns órgãos da Igreja Luterana formalmente denunciaram e dissociaram-se dos escritos de Lutero sobre os judeus. 

Em Novembro de 1998, no 60o aniversário de Kristallnacht, a Igreja Luterana da Baviera emitiu uma afirmação: "É imperativo para a Igreja Luterana, que sabe que é endividada ao trabalho e a tradição de Martinho Lutero, de levar a sério também as suas declarações anti-judaicas, reconhece a sua função teológica, e reflete nas suas consequências. Temos que nos distanciarmos de cada expressão de antissemitismo na teologia Luterana."

Notas: 

⁽*⁾ É bem conhecido o discurso de Hitler, nos meios neo-luteranos, em que faz reverência a Lutero:"Luther war ein großer Mann, ein Riese. Mit einem Ruck durchbrach er die Dämmerung, sah den Juden, wie wir ihn erst heute zu sehen beginnen". (Lutero foi um grande homem, um gigante. Com uma pressão ele partiu ao meio o Crepúsculo; ele viu os judeus do modo que hoje começamos a ver).








O Anti-semitismo e o Novo Testamento

Argumenta-se que o Novo Testamento contribuiu para o anti-semitismo subseqüente na comunidade cristã. Afirma A. Roy Eckardt que a base do anti-semitismo e responsabilidade pelo Holocausto está, definitivamente, no Novo Testamento. 

O estudioso A. Roy Eckardt, um pioneiro no campo das relações judaico-cristãs, afirmou que a base do anti-semitismo e a responsabilidade pelo Holocausto estão no Novo Testamento. Eckardt insistiu que o arrependimento cristão deve incluir uma reavaliação das atitudes teológicas básicas em relação aos judeus e do Novo Testamento, a fim de lidar eficazmente com anti-semitismo.

De acordo com o rabino Michael J. Cook, Professor de Literatura Intertestamentaria e Primitva Cristã do Hebrew Union College, há dez temas do Novo Testamento que são as maiores fontes de ansiedade para os judeus sobre o anti-semitismo cristão. São estes abaixo:

1. Os judeus são culpados pela crucificação de Jesus, e como tal eles são culpados de sua morte.

2. As tribulações do povo judeu ao longo da história constituem punições de Deus contra eles por terem matado Jesus.

3. Jesus veio originalmente para pregar somente aos judeus, mas quando eles o rejeitaram, ele os abandonou em favor dos gentios.

4. Os Filhos de Israel eram originalmente o povo escolhido de Deus, em virtude de uma antiga aliança, mas rejeitando Jesus eles perderam o status de “povo eleito”, e agora, em virtude de uma Nova Aliança (ou "testamento"), os cristãos têm substituído os judeus como povo escolhido de Deus, a Igreja teria se tornado o "Povo de Deus".

5. A Bíblia judaica (o chamado "Antigo Testamento") retrata repetidamente a opacidade e a teimosia do povo judeu e sua deslealdade para com Deus.

6. A Bíblia judaica contém muitas previsões da vinda de Jesus como o Messias (ou "Cristo"), mas os judeus são cegos para enxergar o significado de sua própria Bíblia.

7. Na época do ministério de Jesus, o judaísmo deixou de ser uma fé viva.

8. A essência do Judaísmo é um legalismo restritivo e oneroso.

9. O Cristianismo enfatiza o amor excessivo, enquanto o Judaísmo mantém um equilíbrio da justiça, Deus de ira e amor pela paz.

10. A opressão do Judaísmo reflete a disposição dos adversários de Jesus, chamados de "fariseus" (antecessores dos "rabinos"), que em seus ensinamentos e comportamentos eram hipócritas.

Cook acredita que tanto os judeus como os cristãos contemporâneos precisam reexaminar a história do cristianismo primitivo, e a transformação do cristianismo de uma seita judaica composta por seguidores de um Jesus judeu à uma religião separada, muitas vezes dependente da tolerância de Roma, enquanto o proselitismo entre os gentios leais ao império Romano, para entender como a história de Jesus passou a ser reformulado de forma anti-judaica e como os Evangelhos tomaram sua forma final.

Alguns estudiosos afirmam que os versos críticos do Novo Testamento têm sido usados ​​para incitar o preconceito e a violência contra o povo judeu. O Professor Lillian C. Freudmann, autor de Antisemitism in the New Testament (O Anti-semitismo no Novo Testamento, University Press of America, 1994) publicou um estudo de tais versos e os efeitos que eles tiveram na comunidade cristã através da historia. Estudos similares foram feitos tanto por estudiosos judeus e cristãos, incluindo, professores Clark Williamsom, do Christian Theological Seminary, Hyam Maccoby, The Leo Baeck Institute, Norman A. Beck, do Texas Lutheran College e Michael Berenbaum, da Georgetown University.

O Conflito judaico-cristão no Novo Testamento

Há alguns versículos do Novo Testamento que descrevem os judeus de uma forma positiva, atribuindo-lhes a salvação [João 4:22], ou amor divino [Romanos 11:28] Na história da crucificação, entretanto, a incitação dos judeus para a execução de Jesus ao dizer: "O seu sangue caia sobre nós e sobre nossos filhos" [Mateus 27:25] é referida como a Maldição de Sangue. No livro de João, Jesus chama certos fariseus "filhos do diabo". [João 8:44]

Citações do Evangelho de Marcos

De acordo com o Novo Testamento, a crucificação de Jesus foi autorizada por autoridades romanas por insistência dos líderes judeus a partir do Sinédrio. [Marcos 15:1-15]

Paul H. Jones escreve: 

Embora Marcos mostre todos os grupos de judeus unidos em sua oposição a Jesus, suas narrativas apaixonadas não são "abertamente" anti-judaicas, uma vez que pode ser interpretado como estando dentro do intervalo das disputas intra-judaicas "aceitáveis". Para alguns leitores, a cena da "purificação do Templo" (11:15-19) enquadrado pela pericope da “ figueira murcha" confirma o juízo de Deus contra os judeus e seu Templo. O mais provável, no entanto, a história explicaria por que esta pequena seita de seguidores de Jesus que sobreviveram à guerra romano-judaica o por quê Deus permitiu a destruição do Templo. É uma interpretação caseira e, portanto, não é anti-judaica. Da mesma forma, a parábola da vinha (12:1-12), pelo qual a interpretação alegórica tradicional lança os inquilinos como os judeus, o herdeiro assassinado como sendo Jesus e o proprietário como Deus, deve ser definida dentro do contexto de uma intra-disputa judaica.

O Novo Testamento registra que o discípulo Judas Iscariotes, [Marcos 14:43-46] o governador romano Pôncio Pilatos, juntamente com as forças Romanas [João 19:11] [Atos 4:27] os líderes religiosos e o povo de Jerusalém foram (em diferentes graus), responsáveis pela morte de Jesus. [Atos 13:27-28]

Evangelho de Mateus

Embora o Evangelho de Mateus seja considerado o "mais judeu" de todos os Evangelhos, ele é o que contém uma das passagens mais anti-judaicas encontradas no Novo Testamento. Provavelmente, localizada em Antioquia da Síria, a comunidade de Mateus se definiu “acima e contra a Sinagoga”.

Assim o termo "judeus" no Evangelho de Mateus é aplicado para aqueles que negam a ressurreição, e acreditam que os discípulos roubaram o corpo de Jesus. Através de Jesus, a adesão do único povo de Deus está estendida para incluir os gentios, [Mateus 24:14] e [Mateus 28:16-20], mas eles não substituem os judeus. [Mateus 4:18-13:58] Judeus e gentios participam do plano de Deus para a salvação.

Como narrativa de Mateus marcha de forma apaixonada, a retórica anti-semita aumenta. No capítulo 21, a parábola da vinha é seguida pelo grande texto da "Pedra", que nada mais é do que um midrash cristológico do início do Salmo 118:22-23: "A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se pedra angular" [Mateus 21:42]. Em seguida, nos capítulos 23 e 24, três pericopes hostis sucessivas são gravadas. Em primeiro lugar, uma série de "desgraças" é pronunciada contra os fariseus:

"Você testemunham contra si mesmos que são descendentes dos que assassinaram os profetas ... Você serpentes, raça de víboras! Como você pode escapar de serem condenados ao inferno?"

                                                                                                                               - Mateus 23:31-33

De acordo com os Evangelhos do Novo Testamento, Jesus, em sua entrada fatídica em Jerusalém antes da Páscoa, foi recebido por uma grande multidão de pessoas. Jesus foi então preso e julgado pelo Sinédrio. Após o julgamento, Jesus foi entregue a Pilatos, que devidamente o colocou à prova novamente e, a pedido do povo, o crucificou.

Então, Jesus lamenta sobre a capital: "Jerusalém, Jerusalém, que matas os profetas e apedrejas os que te são enviados... Veja, sua casa vai ficar com você, desolada" (23:37-38). E, finalmente, Jesus prediz o desaparecimento do Templo: "Em verdade eu vos digo, nenhuma pedra será deixada aqui em cima de outra, tudo vai ser jogado para baixo" (24:2 b).

O ponto culminante desta retórica, e sem dúvida um dos versículos que mais causaram sofrimento ao povo judeu mais do que qualquer outra passagem do Novo Testamento, é a atribuição exclusiva de Mateus para o povo judeu: "O seu sangue [de Jesus] caia sobre nós e sobre nossos filhos!" (27:25). Este assim chamado texto "Culpa de Sangue" tem sido interpretado no sentido de que "todos os judeus, a partir de Jesus, uma vez e para sempre depois disso, aceitam a responsabilidade e a culpa pela morte dele. A única vez que as narrativas apaixonadas de Mateus rompem com o método de "profecia historicizada" é quando os Evangelhos afirmam responsabilidade judaica e a inocência romana. Assim, Mateus "inventou" este versículo para resolver o destino de Jerusalém apenas como punição por sua rejeição de Jesus.

Shelly Matthews escreve:

“Em Mateus, como em muitos livros do Novo Testamento, a idéia de que os seguidores de Cristo são perseguidos é penetrante. Bênçãos são pronunciadas sobre aqueles que são perseguidos por causa da justiça no Sermão da Montanha; Os males contra os fariseus em Mateus 23 culminam em previsões de que eles vão "matar e crucificar, açoitar nas sinagogas e perseguirão de cidade em cidade”, a parábola do banquete em Mateus 22 implica que os servos do rei serão mortos por aqueles a quem eles são enviados".

A penetração da acusação de que os judeus perseguem, matam ou intencionam matar os crentes de Cristo em Mateus é acompanhada por uma escassez de detalhes sobre as acusações, os motivos, as causas, e os agentes específicos da perseguição.

Douglas Hare observou que o Evangelho de Mateus evita explicações sociológicas da perseguição:

“Somente a causa teológica, a obstinação de Israel é de interesse para o autor. Tampouco o mistério do pecado de Israel é examinado, quer seja em termos de categorias dualistas ou em termos de Predestinarianism. O Pecado de Israel é um fato da história que não requer explicação”.

Citações anti-semitas do Evangelho de João

O Evangelho de João descreve coletivamente os inimigos de Jesus como "os judeus". Em nenhum dos outros evangelhos os judeus exigem, em massa, a morte de Jesus; ao invés disso, o plano para matá-lo é sempre apresentado como vindo de um pequeno grupo de sacerdotes e príncipes, os saduceus. O evangelho de João é, portanto, a fonte primária da imagem dos judeus agindo coletivamente como os inimigos de Jesus, que mais tarde tornou-se fixado na mente cristã.

Por exemplo, em João 7:1-9 Jesus se move em torno da Galiléia, mas evita Judéia, porque "os judeus" estava procurando uma oportunidade para matá-lo. Em 7:12-13 alguns disseram "ele é um bom homem", enquanto outros diziam que ele engana o povo, mas tudo isso era dito na forma de "sussurros", pois ninguém iria falar publicamente por "medo dos judeus". A rejeição judaica também está registrada em 7:45-52, 8:39-59, 10:22-42 e 12:36-43. O versículo de João 12:42 diz que muitos acreditavam, mas mantiveram-se privados, por medo que os fariseus os excluíssem da Sinagoga. Após a crucificação, Em João 20:19 diz que os discípulos se esconderam atrás de portas fechadas "por medo dos judeus".

Em vários passagens do evangelho de João associa “os judeus” com a escuridão e com o diabo. Em João 8:37-39, 44-47, Jesus diz, falando a um grupo de fariseus:

"Eu sei que vocês são descendentes de Abraão; contudo, procurais matar-me, porque a minha palavra não encontra lugar em vós. Eu falo do que vi junto de meu Pai, e você faz o que você ouviu de seu pai. Eles responderam à ele: "Nosso pai é Abraão". Jesus disse-lhes: "Se vocês fossem filhos de Abraão, vocês farima o que Abraão fez. Vós tendes por pai ao diabo, e quereis satisfazer os desejos de seu pai. Ele foi homicida desde o princípio, e não tem nada a ver com a verdade, porque não há verdade nele. Quando ele profere mentira, fala segundo a sua própria natureza, pois ele é mentiroso e pai da mentira. Mas, porque vos digo a verdade, você não acredita em mim. Quem dentre vós me convence de pecado? Se eu digo a verdade, por que você não acredita em mim? Quem é de Deus ouve as palavras de Deus, a razão pela qual vocês não as ouves é que vocês não são de Deus. "

Isso preparou o terreno para séculos de caracterização cristã dos judeus como sendo agentes do diabo.

O uso de João do termo "judeus" é uma área complexa e debatida da erudição bíblica. O autor provavelmente se considerava judeu e provavelmente falava a uma comunidade em grande parte judaica. J.G. Dunn, estudioso do Novo Testamento, escreve:

"O quarto evangelista ainda está operando dentro de um contexto de disputa entre facções internas judaicas, embora os próprios limites e definições façam parte dessa disputa. Está claro e além de qualquer dúvida que uma vez que o Quarto Evangelho é removido desse contexto e as restrições deste contexto, tudo foi muito facilmente lido como uma polêmica anti-judaica, e tornou-se uma ferramenta de anti-semitismo. Mas é altamente questionável se o próprio Quarto Evangelista pode razoavelmente ser indiciado tanto anti-judaísmo ou por anti-semitismo ".

É por causa dessa polêmica que algumas traduções modernas, como a Today's New International Version, removem o termo "judeus", e o substituem com termos mais específicos, para evitar conotações anti-semitas. Por exemplo, o Seminário Jesus traduz isso como "Judaicos", ou seja, os moradores da Judéia, em contraste com os moradores da Galiléia. A maioria dos críticos dessas traduções, admitindo neste ponto, argumentam que o contexto (uma vez que é óbvio que Jesus, o próprio João e os outros discípulos eram todos judeus) faz verdadeiro significado de João suficientemente claro, e que a tradução literal é o preferido.


Paul Jones escreve:

"O Evangelho de João tem a dúbia distinção de ser tanto o Evangelho mais popular (considerado o mais" espiritual "dos Evangelhos canônicos) e o mais anti-judeu. O termo “judeus” (Ioudaios) nas funções evangélicas como "estereótipo hostil coletivo" é identificado como sendo o "mal" e o "diabo". No entanto, o Evangelho de João está intimamente ligado com o judaísmo. Jesus é completamente judeu neste Evangelho. Sua vida gira em torno das festas judaicas, e sua identidade como Messias é confirmada pelas escrituras judaicas. Segundo João 20:31, o livro foi escrito "para que você pode vir a acreditar que Jesus é o Messias, o Filho de Deus". A Cristologia é, portanto, a chave para se entender tanto o teologia do Evangelho e sua relação tensa com a tradição judaica farisaica maior”.

Alguns críticos sugerem que o texto mostra uma mudança da culpa do governo provincial romano, que na verdade foi o que realizou a execução, para as autoridades judaicas, com a intenção de tornar o cristianismo mais aceitável nos círculos romanos.

Referências bibliográficas sobre o assunto


The Encounter of Jews and Christians, Elder and Younger Brothers. Eckhardt, A. Roy. Schocken Books (1973)
Your People, My People: The Meeting of Christians & Jews, Eckhardt, A. Roy; Crown Publishing Group (1974); 
Antisemitism in the New Testament, Freudmann, Lillian C, University Press of America (1994); 
Removing the Anti-Judaism from the New Testament, Kee, Howard Clark and Borowsky, Irvin J., American Interfaith Institute, Philadelphia, PA

sexta-feira, 16 de agosto de 2013

O sacrifício da filha de Jefté

 Trecho extraído da obra Dictionnaire Philosophique, de Voltaire

Jefté ou dos sacrifícios de sangue humano

Evidencia-se do texto do livro dos Juizes que Jefté prometeu sacrificar a primeira pessoa que saísse de sua casa para vir felicitá-lo pela sua vitória sobre os amonitas. Sua filha única se lhe apresentou; então ele lhe rasgou a roupa, imolando-a após ter-lhe permitido ir prantear nas montanhas a desdita de morrer virgem. Durante muito tempo as filhas judias celebraram essa aventura, chorando a filha de Jefté por quatro dias

Em que tempo essa história foi escrita, que seja uma imitação da história grega de Agamenon e Idomenéia ou tenha sido imitada, que lhe seja anterior ou posterior, não é isso o que examino; atenho-me ao texto: Jefté votou sua filha em holocausto e cumpriu o seu voto.
Ordenava expressamente a lei judaica que se imolassem os homens votados ao Senhor. “Nenhum homem votado obterá resgate mas receberá morte sem remissão”. A Vulgata traduz: Non redimetur, sed morte morietur

Foi em virtude dessa lei que Samuel cortou em pedaços o rei Agague, a quem Saul perdoara; e justamente por haver poupado Agague Saul foi admoestado pelo Senhor e perdeu o seu reino.

Eis, pois, sacrifícios de sangue humano claramente estabelecidos; não há ponto histórico melhor averiguado. Não se pode julgar de uma nação a não ser por seus arquivos e pelo que ela refere de si própria.

segunda-feira, 12 de agosto de 2013

O Sínodo de Hipona e a Formação do cânon bíblico cristão

O Sínodo de Hipona refere-se ao sínodo de 393, que foi organizado em Hippo Regius, no norte da África durante a igreja cristã primitiva. Sínodos adicionais foram realizados em 394, 397, 401 e 426. Alguns foram atendidos por Agostinho de Hipona.

O sínodo de 393 é mais conhecido por dois atos distintos. Em primeiro lugar, pela primeira vez, um conselho de bispos listou e aprovou um cânon bíblico cristão que corresponde ao moderno cânone católico romano, enquanto aquém do cânon ortodoxo (incluindo os livros classificados pelos católicos romanos como livros deuterocanônicos e pelos protestantes como apócrifos). Este cânon foi posteriormente aprovado no Concílio de Cartago ratificação pendente pela "Igreja através do mar", isto é, em Roma. Os Concílios anteriores haviam aprovado cânones semelhantes, mas um pouco diferentes.  O concílio de Hipona também reafirmou a origem apostólica da exigência da continência clerical, e reafirmou-a como um requisito para todo o ordenado, exigindo que todos os membros da família de uma pessoa devem ser cristãs, antes que a mesma pudesse ser ordenada.

Regras relativas à sucessão clerical também foram esclarecidas no Sínodo, bem como algumas considerações litúrgicas.

Referencias:

Francis, Havey (1907), "African Synods"The Catholic Encyclopedia, New York: Robert Appleton Company, retrieved 2013-03-01

Schaff, PhilipWace, Henry"Cannon XXXVI"The Seven Ecumenical Councils, Nicene and Post-Nicene Fathers: Second Series XIV, Grand Rapids: William B Eerdmans Publishing Company, retrieved 2013-03-01

O Existencialismo Ateísta

Existencialismo ateu é uma espécie de existencialismo que diverge fortemente das obras cristãs de Søren Kierkegaard (filósofo dinamarquês à quem é atribuída a primeira manifestação de Existencialismo), e se desenvolveu no contexto de uma visão de mundo ateísta.

A filosofia de Søren Kierkegaard forneceu embasamento teórico para o existencialismo no século 19. O Existencialismo ateu começou a ser reconhecido após a publicação de 1943 de L'Être et le Néant (O Ser e o Nada) de Jean-Paul Sartre, e Sartre mais tarde aludiu explicitamente isso em L'existentialisme est un humanisme (Existencialismo é um Humanismo), em 1946. Sartre já havia escrito no espírito do existencialismo ateu, (por exemplo, o romance La Nausée (A náusea), e os contos de sua coleção Le Mur (O Muro), de 1939. Simone de Beauvoir também escreveu a partir de uma perspectiva existencialista ateu.

O termo existencialismo ateu refere-se à exclusão de quaisquer crenças transcendentais, metafísicas, religiosas ou de pensamento existencialista filosófico. O existencialismo ateu pode, no entanto, compartilhar elementos (por exemplo, angústia ou rebelião à luz da finitude e limitações humanas) com o existencialismo religioso, ou com o existencialismo metafísico (por exemplo, através da fenomenologia e das obras de Martin Heidegger).

O existencialismo ateu enfrenta a angústia da morte sem recorrer a uma esperança de alguma forma sendo salvo por um Deus, por exemplo, e muitas vezes sem qualquer apelo a salvações sobrenaturais como a reencarnação. Para alguns pensadores, o mal-estar existencial é principalmente teórico (como é com Jean-Paul Sartre), enquanto outros são bastante afetados por uma angústia existencialista (um exemplo é Albert Camus em sua discussão do Absurdo).

Jean-Paul Sartre


Sartre disse uma vez que "a existência precede a essência". O que ele quis dizer foi que, antes de tudo, o homem existe (por exemplo, aparece em cena) e só depois se define. Se o homem, como o concebe o existencialista, é indefinível, é porque em primeiro lugar ele não é nada. Só depois ele vai ser alguma coisa, e ele mesmo terá feito o que ele vai ser. Assim, não há natureza humana, visto que não há Deus para concebê-la. Não só é o homem que ele concebe a ser, mas ele também é apenas o que ele quer mesmo ser após este impulso para a existência

O romance citado acima A Náusea é, em alguns aspectos, um manifesto do existencialismo ateu. Sartre trata de um pesquisador abatido (Antoine Roquentin), em uma cidade francesa anônima, onde Roquentin se torna consciente do fato de que a natureza, assim como todos os objetos inanimados, são indiferentes em relação a ele e sua existência atormentada. Além disso, eles mostram-se totalmente alheios a qualquer significado humano, e nenhum ser humano consegue ver nada significativo neles.

Albert Camus


Camus escreve de dualismos entre a felicidade e a tristeza, e assim como entre a vida e a morte. Em Le Mythe de Sisyphe (O Mito de Sísifo), tal dualismo torna-se paradoxal, porque os seres humanos valorizam muito a sua existência e, ao mesmo tempo estão cientes de sua mortalidade. Camus acredita que é da natureza humana ter dificuldade em conciliar esses paradoxos, e de fato ele acreditava que a humanidade tinha de aceitar o que ele chamou de "absurdo". Por outro lado, Camus não é estritamente um ateu existencial, porque a aceitação do Absurdo não implica a existência de um deus, nem a inexistência de um deus.

Desespero, Otimismo e Rebelião


Em seu ensaio “Despair, Optimism, and Rebellion”, Evan Fales invoca três posições existenciais ateístas em relação à vida (que não são incompatíveis entre si). Ele argumenta que uma certa dignidade e compromisso com a verdade, que é captada por Bertrand Russell quando ele diz que "... só na base firme de incontrolável desespero, pode a morada da alma, doravante, ser construída de forma segura". Fales acredita que o desespero é apenas uma reação possível, ou qualquer outra componente, a atitude existencialista do ateu.

Fales propõe que outra atitude é o otimismo dos humanistas seculares: os seus sistemas morais são objetivos, feitos pelo homem, e com fundamentados, em certa medida, em fatos naturalistas, eles extraem significado em suas vidas, defendendo os costumes, e outros aspectos de uma vida boa (beleza, prazer, domínio, etc.) Fales acrescenta que os otimistas ateus devem ter cuidado para evitar o fatalismo (para não ser confundido com o determinismo), quando confrontado com os lados mais sombrios da natureza humana, especialmente na ausência do castigo divino - uma tarefa que ele diz que humanistas seculares percebem, vendo sua vida curta e grandes desafios, como servindo para aprofundar as suas obrigações morais para deixar pelo menos uma pequena contribuição. Fales também descreve o que ele chama de "tese de negativa" dos otimistas quando ele escreve: "A infantilização da humanidade em relação a Deus é um dos aspectos mais perturbadores da sensibilidade religiosa cristã, especialmente no contexto do juízo moral." O caminho do otimismo, para Fales, significa, portanto, afirmar a moralidade feita pelo homem, mas também as ideologias desafiadoras que dizem que a moralidade pode ser qualquer outra coisa.

Desde que a rebelião é praticado contra algo ou alguma coisa, Fales adverte que o ateu não está se rebelando contra o Deus que eles rejeitam, tal como em um universo indiferente. Fales continua: “Mas, se existe um Deus, e que este Deus é o Deus de Abraão, Isaac, Jacó e Jesus, então eu afirmo que há uma posição que é legítima e justificada. É rebelião”.

Referências bibliográficas:

L'Être et le Néant , Jean-Paul Sartre

 L'existentialisme est un humanisme, Jean-Paul Sartre
 La Nausée, Jean-Paul Sartre
 Le Mur, Jean-Paul Sartre
 Le Mythe de Sisyphe, Albert Camus
 Essay "Despair, Optimism, and Rebellion", Evan Fales (2007)

domingo, 11 de agosto de 2013

A Fonte Deuteronomista: Hipotese Documentária e as origens do Pentateuco

Introdução


O Deuteronomista, ou simplesmente D, é uma das fontes subjacentes da Bíblia Hebraica (Tanack ou Antigo Testamento), juntamente com a fonte Sacerdotal, a Javista e a Eloísta. Pode ser encontrado no livro de Deuteronômio, nos livros de Josué, Juízes, Samuel e Reis , e também no livro de Jeremias. O material deuteronomístico é encontrado nos livros de Deuteronômio, Josué, Juízes, Samuel e Reis (a chamada história deuteronomista, ou DtrH). Os adjetivos deuteronômicos e Deuteronomisticos são essencialmente permutáveis​​: se eles são distinguidos, então o primeiro refere-se ao Deuteronômio em si, e o segundo se refere a história deuteronomista.

Os deuteronomistas são vistos mais como uma escola ou movimento de um único autor. É geralmente aceite que o DtrH se originou independentemente de ambos os livros de Gênesis, Êxodo, Números e Levítico (os quatro primeiros livros da Torá), e a história dos livros de Crônicas, a maioria dos estudiosos traçam todas ou a maior parte dele para o exílio babilônico (século 6 a.C.), e associá-lo com a reformulação editorial do Tetrateuco e Jeremias. 

Fundo Histórico

Uma vez que os estudiosos de meados do século 20 identificaram os deuteronomistas como levitas do país (uma ordem inicial de sacerdotes), ou como profetas da tradição do reino do norte de Israel, ou como sábios e escribas da corte do rei. Estudos recentes interpretam o livro como algo que envolve todos esses grupos, e um amplo consenso que descreve a origem e o crescimento do Deuteronomismo nos seguintes termos:

Após a destruição de Israel (o reino do norte) pela Assíria em 721 a.C., refugiados chegaram ao sul de Judá, levando consigo as tradições, nomeadamente o conceito de Yahweh como o único Deus, que deve ser servido, o que não era previamente conhecida. Entre aqueles que foram influenciados por essas novas idéias estavam os aristocratas proprietários de terras (chamados de "povo da terra" na Bíblia), que forneciam a elite administrativa em Jerusalém.

Em 640 houve uma crise em Judá, quando o rei Amom foi assassinado. Os aristocratas suprimiram a tentativa de golpe, condenaram os líderes da revolta à morte e colocaram Josias, filho de Amom com oito anos de idade, no trono.

Judá neste momento era um vassalo da Assíria, mas a Assíria agora começou um declínio rápido e inesperado no poder, levando a um ressurgimento do nacionalismo em Jerusalém. Em 622 Josias lançou seu programa de reformas, com base em uma forma primitiva de Deuteronômio 5-26, enquadrado como uma aliança (tratado) entre Judá e Yahweh, em que o Yahweh substituía o rei assírio. 

Até o final do século 7 a Assíria tinha sido substituída por um novo poder imperial, a Babilônia. O trauma da destruição de Jerusalém pelos babilônios em 586 a.C., e o exílio que se seguiu, levou a muita reflexão teológica sobre o significado da tragédia, e a história deuteronomista foi escrita como uma explicação: Israel tinha sido infiel a Yahweh, e o exílio era uma punição de Deus.

Por volta de 540 a.C, a Babilônia também estava em rápido declínio com a próxima potência em ascensão, Pérsia. Com o fim da opressão babilônica se tornando cada vez mais provável, foi dado ao Deuteronômio uma nova introdução e ele foi anexado aos livros de história como uma introdução teológica geral.

A etapa final foi a adição de algumas leis extras após a queda da Babilônia para os persas em 539 a.C., e o retorno de alguns dos exilados (na prática, apenas uma pequena fração) para Jerusalém. 

As Obras Deuteronomistas

Deuteronômio

O livro do Deuteronômio foi formado por um processo complexo que começou provavelmente a partir do século 7 a.C. ao início do quinto a.C. Trata-se de um prólogo histórico, uma introdução, o código de leis seguido de bênçãos e maldições e uma conclusão.

O código de lei (capítulos 12-26) constitui o núcleo do livro. 2 Reis 22-23 conta como um "livro da lei", comumente identificado com o código, foi encontrado no Templo durante o reinado de Josias. De acordo com a história de reis, a leitura do livro motivou Josias a embarcar em uma série de reformas religiosas, e tem sido sugerido que ele foi escrito, a fim de validar este programa. No entanto, é geralmente aceito que, pelo menos, algumas das leis que são muito mais antigas do que a época de Josias.

A introdução do código (capítulos 4:44-11-32) foi adicionada durante o tempo de Josias, criando assim a versão mais antiga do Deuteronômio como um livro, e o prólogo histórico (capítulos 1-4:43) foi adicionado ainda mais tarde para transformar o Deuteronômio em uma introdução para toda a história deuteronomista (Deuteronômio a Reis).

História Deuteronomista

Hoje a existência da história deuteronomista goza de status "canônico" em estudos bíblicos. O termo foi cunhado em 1943 pelo estudioso bíblico alemão Martin Noth para explicar a origem e a finalidade dos livros de Josué, Juízes, Samuel e Reis: estes, segundo ele, eram obra de um único historiador do século 6, que procurava explicar os acontecimentos recentes (a queda de Jerusalém e do exílio babilônico) com a teologia e a linguagem do livro de Deuteronômio. O historiador usou suas fontes com uma mão pesada, retratando Josué como uma grandiosa conquista divinamente guiada, juízes como um ciclo de rebelião e de salvação, e a história dos reis como um desastre recorrente devido a desobediência a Deus.

No final da década de 1960 surgiu o início de uma série de estudos em que o conceito original de Noth foi modificado. Em 1968, Frank Moore Cross fez uma revisão importante, sugerindo que a História Deuteronomista foi, de fato, primeiramente escrita no final do século 7 como uma contribuição para o programa do rei Josias da reforma (a versão Dtr1), e só mais tarde foi revista e atualizada pelo autor propsoto por Noth no século 6 a.C.(Dtr2). Dtr1 viu a história de Israel como um contraste entre o juízo de Deus sobre o pecador reino do norte de Jeroboão I (que criou os bezerros de ouro para serem adorados) e o virtuoso Judá, onde o fiel Rei Davi reinou e onde agora o Josias justo fez a reforma do reino. O Dtr2 exílico sobreescreveu isto com avisos de um pacto quebrado e punição inevitável e exílio para o pecador Judá (na visão de Dtr2). 

O modelo de "redação dual" de Frank M Cross é provavelmente o mais amplamente aceito, mas um número considerável de estudiosos europeus preferem um modelo alternativo apresentado por Rudolf Smend e seus alunos. Esta abordagem sustenta que Noth foi correto ao localizar a composição da História Deuteronomista no século 6, mas que novas redações ocorreram após a composição inicial, incluindo um "Nomistico" (da palavra grega para "lei"), ou camada DtrN, uma camada mais preocupada com os profetas e os chamados DTrP.

Jeremias e a literatura profética

Os sermões em prosa no livro de Jeremias estão escritos em um estilo e em uma perspectiva muito próxima a história deuteronomista, mas ainda sim são diferentes. Estudiosos divergem sobre o quanto o livro é do próprio Jeremias e quanto de discípulos mais tardios, mas o estudioso francês Thomas Romer identificou recentemente duas "redações" deuteronomistas (edições) do livro de Jeremias, algum tempo antes do final do Exílio ( pré-539 a.C.), num processo que envolveu também os livros proféticos de Amós e Oséias. É interessante notar, em referência aos "autores" das obras deuteronomistas que, como Jeremias, o profeta usa escribas como Baruch para realizar seus fins. É também de salientar que a História nunca menciona Jeremias, e alguns estudiosos acreditam que os deuteronomistas de "Jeremias" representam um partido distinto dos deuteronomistas da "história", com interesses opostos.

Deuteronomismo (Teologia Deuteronomista)

O Deuteronômio é concebido como uma aliança (um acordo) entre Israel e Yahweh, que escolheu ("elegeu") Israel como seu povo, e requer que Israel viva de acordo com a sua lei. Israel deve ser como uma teocracia, com Yahweh sendo o suserano divino. A lei é para ser suprema sobre todas as outras fontes de autoridade, incluindo reis e funcionários reais, e os profetas são os guardiões da lei: a profecia é a instrução na lei como dada por meio de Moisés, a lei foi dada por meio de Moisés: é a completa e suficiente revelação da vontade de Deus, e nada mais é necessário.

Sob a aliança Yahweh prometeu à Israel a terra de Canaã, mas a promessa é condicional: se Israel é infiel, eles vão perder a terra. A história deuteronomista explica sucessos e fracassos de Israel como o resultado da fidelidade, que traz o sucesso, ou desobediência, que traz o fracasso, a destruição de Israel pelos assírios (721 a.C.) e de Judá pelos babilônios (586), são castigos de Yahweh para pecaminosidade contínua .

O Deuteronômio insiste na centralização do culto "no lugar que o Senhor teu Deus te escolheu"; Deuteronômio nunca diz que este lugar vai ser, mas Reis deixa claro que é Jerusalém. Ele também mostra uma preocupação especial para com os pobres, com as viúvas e os órfãos: todos os israelitas são irmãos (e irmãs), e cada um vai responder a Deus por seu tratamento dado ao seu vizinho. Esta preocupação com a igualdade e humanidade, no entanto, abrange apenas os colegas israelitas, e não a pessoas de fora, para quem o Deuteronômio prega uma guerra de extermínio. 

Referências Bibliográficas:


A Brief Introduction to the Old Testament, Michael D Coogan (2009). Oxford University Press
The Pentateuch: a story of beginnings, Paula Gooder (2000). T&T Clark
"The Pentateuch", John Van Seters, (1998) Bloomsbury T&T Clark
"The Book of Deuteronomy", Thomas Romer (1994). In Steven L. McKenzie, Matt Patrick Graham. 

Leia também:


A Fonte Sacerdotal: Hipotese Documentária e as origens do Pentateuco

A fonte Sacerdotal ou P é uma das fontes do Pentateuco na Bíblia, juntamente com o Javista (J), Eloísta (E) e o Deuteronomista(D). Principalmente um produto do período pós-exílico, quando Judá era uma província do Império Persa (no quinto século a.C.), P foi escrito para mostrar que, mesmo quando tudo parecia perdido, Deus permaneceu presente com Israel. Ele é composto por genealogias, itinerários e uma história concisa, com um forte interesse na cronologia. Suas características incluem um conjunto de declarações que são contraditadas por passagens não-sacerdotais e, portanto, são exclusivamente características: nenhum sacrifício antes da instituição é ordenado por Deus no Sinai, o estado exaltado de Arão e o sacerdócio, e o uso do título divino El Shaddai diante de Deus revela seu nome a Moisés, para citar alguns.

Fundo Histórico


A história de Judá, tanto no tempo exílico e pós-exílico, é pouco conhecida, mas um resumo das teorias correntes podem ser feitos como se segue:

A Religião monárquica judaica era centrada em torno de ritual de sacrifício no Templo. Lá, o culto estava nas mãos de sacerdotes conhecidos como zadoquitas (o que significa que traçou sua descendência de um ancestral chamado Zadok, supostamente sumo sacerdote sob David). Houve também uma ordem inferior de funcionários religiosos chamados levitas, que não foram autorizados a realizar sacrifícios, e eram restritos a funções subalternas. Enquanto os zadoquitas eram os únicos sacerdotes em Jerusalém, haviam outros sacerdotes em outros centros. Um dos mais importante deles foi um templo em Betel, ao norte de Jerusalém. Betel, que estava centrada no culto do "bezerro de ouro", foi um dos principais centros religiosos do reino do norte de Israel e teve apoio real até que Israel foi destruído pelos assírios em 721. O patriarca Aarão estava, de alguma forma, associado com Betel.


Em 587 os babilônios conquistaram Jerusalém e levaram a maior parte do sacerdócio zadoquita para o exílio, deixando para trás os levitas, que eram muito pobres e marginalizados para representar uma ameaça aos seus interesses. O templo de Betel, agora assumiu um papel importante na vida religiosa dos habitantes de Judá, e os sacerdotes não-zadoquitas, sob a influência dos sacerdotes aaronitas de Betel, começaram a chamar-se "filhos de Aarão" para distinguir-se dos "filhos de Zadok". Quando os sacerdotes zadoquitas retornaram do exílio, após c. de 538 a.C., e começaran a restabelecer o templo em Jerusalém, entraram em conflito com os sacerdotes aaronitas. Os zadoquitas venceram o conflito, mas adotaram o nome Aaronita, seja como parte de um compromisso, ou seja para cativar seus adversários por cooptação com seu antepassado. O zadoquitas simultaneamente encontraram-se em conflito com os levitas, que se opuseram à sua posição subordinada. Os sacerdotes também ganharan esta batalha, escrevendo as histórias de documentos sacerdotais, como a rebelião de Corá, que retrata o desafio de prerrogativa sacerdotal como profana e imperdoável.

O Escrito Sacerdotal


O Pentateuco ou Torá descreve a história dos israelitas desde a criação do mundo, através dos primeiros patriarcas bíblicos e suas peregrinações, o êxodo do Egito e o encontro com Deus no deserto. Os livros contêm muitas incoerências, repetições, diferentes estilos de narrativa e nomes diferentes para Deus. Há, por exemplo, dois relatos da criação, duas genealogias de Seth e duas genealogias de Sem, dois pactos com Abraão e duas revelações para Jacob em Betel, dois chamados para Moisés ir resgatar os israelitas do Egito, dois conjuntos de leis no Sinai , e duas narrativas do Encontro do Tabernáculo/Tenda. As repetições, estilos e nomes não são aleatórios, mas seguem padrões identificáveis, e o estudo destes padrões levou os estudiosos à conclusão de que quatro fontes distintas estão por trás deles.

Os estudiosos do século 19 viram essas fontes como documentos independentes, que tinham sido cuidadosamente editadas em conjunto, e para a maioria dos estudiosos do século 20 este foi o consenso aceito. Mas em 1973, o estudioso bíblico norte-americano F. M. Cross publicou um trabalho influente chamado Canaanite Myth and Hebrew Epic, no qual argumentava que P não era um documento independente (isto é, um texto escrito contando uma história coerente com começo, meio e fim) , mas sim uma expansão editorial de outra das quatro fontes, a javista/eloista combinadas (chamada JE). O estudo de Cross foi o início de uma série de ataques contra a Hipótese Documentária, continuada nomeadamente pelo trabalho de Hans Heinrich Schmid (Der sogenannte Jahwist, de 1976, questionando a data da fonte javista), M. Rose ( em 1981, que propôs que o javista foi composto como um prólogo para a história que começa em Josué), e J. Van Seters (Abraham in History, que propôs o sexto século a.C. como sendo a data para a história de Abraão e, portanto, para o javista). Ainda mais radical foi R. Rendtorff (Das überlieferungsgeschichtliche Problem des Pentateuch, 1989), que argumentou que nem o javista e nem o eloista existiram como fontes, mas em vez disso representavam coleções de histórias fragmentárias e independentes, poemas, etc.

Nenhum novo consenso surgiu para substituir a Hipótese Documentária, mas desde de que, aproximadamente em meados dos anos de 1980, surgiu uma teoria influente que relaciona o surgimento do Pentateuco à situação de Judá no século 5 a.C. sob o governo imperial persa. A instituição central na província persa pós-exílico de Yehud (o nome persa para o antigo reino de Judá) foi o segundo templo reconstruído, que funcionava tanto como o centro administrativo da província como o meio através do qual Yehud pagava os impostos ao governo central. O governo central estava disposto a conceder autonomia às comunidades locais por todo o império, mas era primeiro necessário para a pretensa comunidade autônoma apresentar as leis locais para a autorização imperial. Isso proporcionou um poderoso incentivo para que os vários grupos que constituíam a comunidade judaica em Yehud chegassem a um acordo. Os principais grupos foram as famílias que desembarcaram e que controlavam as principais fontes de riqueza, e as famílias sacerdotais que controlavam o Templo. Cada grupo teve a sua própria história das origens que legitimaram suas prerrogativas. A tradição dos proprietários foi baseada na velha tradição deuteronomista, que já existia pelo menos desde o século 6 a.C., e teve suas raízes mais antigas, e para as famílias sacerdotais foi composta a composição "correta" e "completa" dos proprietários de terras. No documento final Genesis 1-11 estabelece as bases, Gênesis 12-50 define o povo de Israel, e os livros de Moisés definem as leis da comunidade e sua relação com Deus.


Visão Geral

A fonte sacerdotal está preocupada com assuntos sacerdotais - lei ritual, as origens de santuários e rituais e genealogias - todos expressos num estilo repetitivo formal. Ele enfatiza as regras e rituais de culto, bem como o papel fundamental dos sacerdotes, expandindo consideravelmente o papel dado a Aarão (todos os levitas são sacerdotes, mas de acordo com P somente os descendentes de Arão deviam ser autorizados a oficiar no santuário interior) .

O Deus de P é majestoso e transcendente, e todas as coisas acontecem por causa de seu poder e vontade. Ele revela-se em etapas, primeiro como Elohim (uma palavra hebraica que significa simplesmente "deus"), então à Abraão revela-se como El Shaddai (geralmente traduzido como "Deus Todo-Poderoso"), e finalmente à Moisés pelo seu nome exclusivo, Yahweh. P divide a história em quatro épocas desde a criação até Moisés, por meio de alianças entre Deus e Noé, Abraão e Moisés. Os israelitas são o povo escolhido de Deus, o seu relacionamento com eles é regido pelas cláusulas e o Deus de P sugere que Israel deveria preservar a sua identidade, evitando casamentos com não-israelitas. P está profundamente preocupado com a "santidade", o que significa a pureza ritual dos povos e a terra: Israel deve ser "um reino sacerdotal e uma nação santa" (Êxodo 19:06), e as regras e rituais elaborados de P visam criar e preservar a santidade.

Sugestões foram feitas para a composição de P tanto no tempo exílico e pós-exílico, levando à conclusão de que a fonte P tenha pelo menos duas camadas, que abrange um período de tempo amplo de 571-486 aC. Este foi um período em que a observância cuidadosa do ritual era um dos poucos meios disponíveis que poderiam preservar a identidade das pessoas, e a narrativa dos autores sacerdotais criou um mundo essencialmente estável e seguro no qual a história de Israel estava sob o controle de Deus, de modo que, mesmo quando Israel alienou a si mesmo de Deus, levando à destruição de Jerusalém e do exílio na Babilônia, a expiação poderia ainda ser feita através do sacrifício e ritual.

Relação entre P e o Pentateuco

A fonte P é responsável pela primeira das duas histórias da criação em Gênesis (Gn 1), para a genealogia de Adão, parte da história do Dilúvio, a Tabela das Nações, e a genealogia de Sem (i.e., da descendência de Abraão). A maioria do restante do Gênesis é do javista (J), mas P fornece a aliança com Abraão (cap. 17) e algumas outras histórias sobre Abraão, Isaac e Jacob.

O livro de Êxodo também é dividido entre o javista e P, e o entendimento comum é que o(s) escritor(es) sacerdotal(is) foram somando textos à uma narrativa javista já existente. Os capítulos 1-24 (da escravidão no Egito para aparições de Deus no Sinai) e os capítulos 32-34 (o incidente do bezerro de ouro) são do javista, e adições de P são relativamente menores, observando a obediência de Israel para a ordem de ser fecundo e a natureza ordenada de Israel, mesmo no Egito. Ainda no livro de Êxodo, P foi responsável pelos capítulos 25-31 e 35-40, as instruções para fazer o Tabernáculo e a história de sua fabricação.


Levítico 1-16 vê o mundo como dividido entre as massas profanas (ou seja, não santas) e os sacerdotes santos. Qualquer pessoa que incorra em impureza deve ser separada dos sacerdotes e do Templo, até que a pureza seja restaurada através da lavagem, do sacrifício, e da passagem do tempo. Levítico 17-26 é chamado o Código de Santidade, dado o fato de sua repetida insistência de que Israel deveria ser um povo santo; eruditos a aceitam como um conjunto discreto dentro da fonte Sacerdotal maior, e traçaram escritos sobre santidade semelhantes em outras partes do Pentateuco.

Em Números a fonte Sacerdotal contribui com os capítulos 1-10:28, 15-20, 25-31 e 33-36, incluindo, entre outras coisas, dois censos, decisões sobre a posição de levitas e sacerdotes (incluindo o fornecimento de cidades especiais para os levitas), e o alcance e proteção da Terra Prometida. Os temas sacerdotais em Números incluem o significado do sacerdócio para o bem-estar de Israel (o ritual dos sacerdotes é necessário para tirar as impurezas), e prestação de sacerdócio como meio de Deus pelo qual ele expressa sua fidelidade à aliança com Israel. A fonte Sacerdotal em Números originalmente terminou com um relato da morte de Moisés e a sucessão de Josué ("Então subiu Moisés das planícies de Moab ao monte Nebo ..."), mas quando o Deuteronômio foi adicionado ao Pentateuco, este trecho foi transferido ao fim.

Suposta Relação de P com o Livro de Josué

Antigamente pensava-se que as fontes sacerdotal (P) e javista (J) estendiam-se também para Josué: a semelhança entre travessia do rio Jordão por Josué e a travessia de Moisés pelo Mar Vermelho são especialmente notáveis, por exemplo. Esta hipótese perdeu quase todos os seus apoiadores quando se tornou evidente que Josué é completamente deuteronomista. Enquanto a travessia do Jordão tem elementos extremamente sacerdotais (os israelitas precisam da presença dos levitas, segurando a arca da aliança, a fim de atravessar), é mais provável que o Deuteronomista conhecia uma tradição "sacerdotal" do Êxodo, separada daquele que produziu o Pentateuco.

Referências Bibliográficas:

A Brief Introduction to the Old Testament, M. D. Coogan (2009). Oxford University Press
The Pentateuch: a story of beginnings, P. Gooder (2000). T&T Clark
The Pentateuch, J. Van Seters, (1998) Bloomsbury T&T Clark


Leia também:

Fonte Deuteronomista

Fonte Eloísta
Fonte Javista
Hipotese Documentária de Julius Wellhausen