Por séculos a compreensão tradicional era a de que o Judaísmo existia antes do cristianismo, e que o Cristianismo se separou do judaísmo algum tempo depois da destruição do Segundo Templo, em 70 d.C.
Mas a partir da segunda metade do século 20, muitos estudiosos e historiadores começaram a argumentar de que a situação histórica naquele tempo era mais complicada. No primeiro século da era cristã, muitas seitas judaicas existiam em competição, umas com as outras. As seitas que posteriormente se tornariam o Judaísmo Rabínico e o Cristianismo Primitivo eram apenas duas delas. Alguns escolásticos propuseram um modelo no qual se imagina um nascimento gêmeo do cristianismo e do judaísmo, ao invés de uma separação do primeiro do segundo. Por exemplo, Robert Goldenberg afirma que é cada vez mais aceito entre os estudiosos de que "no final do primeiro século depois de Cristo não haviam ainda duas religiões separadas chamadas "judaísmo" e "cristianismo".
Daniel Boyarin propõe uma revisão da compreensão entre as interações do cristianismo primitivo e do nascente judaísmo rabínico na antiguidade tardia, que vê as duas religiões como intensamente e complexamente entrelaçadas ao longo desse período. Boyarin afirma: "Pelo menos os três primeiros séculos de sua comum existência, tanto o judaísmo como o cristianismo, ambos em todas as suas formas, faziam parte de um complexo sistema religioso, gêmeos em um útero, disputando entre si por identidade e precedência, mas partilhando um com o outro do mesmo alimento espiritual"
Boyarin também afirma que sem o poder da Igreja Católica ou dos rabinos para declarar alguém como herético, era impossível declarar fenomenologicamente quem era um judeu e quem era um cristão. Pelo menos tão interessante e significativo como isso, parece cada vez mais claro que freqüentemente era impossível diferenciar um texto judaico de um texto cristão. As fronteiras entre ambas as religiões eram obscuras, e isso tinha consequências: as idéias religiosas e inovações, tanto judaicas quanto cristãs, podiam atravessar as fronteiras em ambas as direções.
Tanto o cristianismo primitivo como o judaísmo rabínico foram influenciados pela Religião Helênica. O Cristinaismo, em particular, herdou muitos traços do paganismo greco-romano. Títulos como "Pontifex Maximus" e "Sol Invictus" foram tirados diretamente da religião romana. A influência do Neoplatonismo (corrente filosófica helênica) na teologia cristão é significantemente visível, por exemplo, na identificação de Agostinho de Hipona de Deus como Bem Supremo (Summum Bonum), e do mal como sendo sua ausência (Privatio Boni). Paralelos surpreendentes entre o relato da vida de Jesus no Novo Testamento com a história clássica de deuses ou semi-deuses como Baco, Belerofonte, Mitra ou Perseus foram reconhecidos pelos próprios Padres da Igreja, e discutidos em termos de "imitação demoníaca" de Cristo por Justino Mártir, no século 2 d.C.
Para tanto analisemos algumas das principais raízes do cristianismo:
O Judaísmo Helenístico
A
cultura helenística teve um profundo impacto nos costumes e práticas dos
judeus, tanto na terra de Israel como na Diáspora. Estas incursões dentro do
Judaísmo deram origem ao chamado Judaísmo Helenístico, no período da diáspora
judaica, que procurou estabelecer a tradição religiosa hebraico-judaica com a
cultura e o idioma do Helenismo, que era o grego.
O
Judaísmo Helenístico se espalhou até o Egito ptolomaico do terceiro século
antes de Cristo, e se tornou uma notável religio licita (religião aprovada)
após a conquista romana da Grécia, Anatólia, Síria, Judéia e Egito até o seu
declínio no terceiro século, que foi paralelo ao surgimento do Gnosticismo e do
Cristianismo Primitivo. A principal questão que separava o Judaísmo Helenístico
do Judaísmo Ortodoxo era a aplicação das leis bíblicas na cultura helênica.
O declínio
do Judaísmo Helenístico é obscuro. Pode ser que tenha sido marginalizado, ou
então absorvido pelo Cristianismo Primitivo. Correntes remanescentes do
Judaísmo Helenístico podem ter se fundido dentro dos movimentos gnósticos nos
primeiros séculos da nossa era.
Messianismo judaico
O professor de religiões, Alan F. Segal, escreveu sobre “falar
de um nascimento de gêmeos”, de dois novos judaísmos, ambos marcadamente
diferentes dos sistemas religiosos que os procederam. Não apenas o Judaísmo
rabínico e o Cristianismo eram religiões gêmeas, mas, tal como Esaú e Jacob, os
gêmeos de Isaac e Rebecca, eles lutavam no ventre, preparando o palco para a
vida depois do útero.
Para o filosofo Martin Buber, o Judaísmo e o Cristianismo
eram variações do mesmo tema de messianismo. Buber fez deste tema a base de uma
famosa tensão entre o Judaísmo e o Cristianismo.
Nas palavras de Buber: “Pré-messianicamente, nossos destinos
estão divididos. Para o cristão, o judeu é o homem incompreensivelmente
obstinado, que se recusa a ver o que aconteceu, e para o judeu, o cristão é o
homem incompreensivelmente ousado, que afirma em um mundo redimido que seu
resgate foi realizado. Este é um abismo que nenhum poder humano pode superar”.
O messianismo judaico tem suas raízes na literatura apocalíptica
do segundo século antes de Cristo até o primeiro século depois de Cristo, prometendo
um futuro líder "ungido" ou messias para ressuscitar o "Reino Israelita
de Deus", no lugar dos governantes estrangeiros da época. Isto correspondeu
à revolta dos macabeus contra os Selêucidas. Seguindo a questão do reino dos
Hasmoneus, essa literatura se dirigiu contra a administração romana da
Província da Judéia, que, de acordo com o historiador Josefo, se iniciou com a
formação dos Zelotes durante o censo de Quirino, no ano 6 d.C., embora a revolta
aberta em ampla escala não tenha ocorrido até a primeira guerra judaico-romana
em 66 dC.
O historiador H. H. Bem-Sasson propôs que a Crise sobre
Caligula, entre 37 e 41 d.C., foi a primeira ruptura entre Roma e os judeus.
O Judaísmo naquele tempo estava dividido dentre de facções
antagônicas. Os principais campos eram os fariseus, os saduceus e os zelotes,
mas também incluíam outras seitas menos influentes. O primeiro século a.C. e o
século 1 d.C. viu um número de líderes religiosos carismáticos, contribuindo para
o que se tornaria a Mishná do judaísmo rabínico, incluindo Yochanan ben Zakai e
Hanina Ben Dosa. O ministério de Jesus, segundo o relato dos Evangelhos, se
enquadra nesse padrão de pregadores sectários ou professores com os discípulos
dedicados (estudantes).
Raízes pagãs
O Cristianismo primitivo se desenvolveu em uma época do
Imerio Romano durante o qual muitas religiões eram praticadas. Estas incluíam
as religiões Greco-romanas do Império, o cultor romano imperial e as várias
religiões de mistérios, assim como as religiões filosóficas monoteístas, tais
como o Neoplatonismo e o Gnosticismo e, em menor medida, os religiões
"bárbaras" tribais praticadas na periferia do Império.
Mesmo antes do Concílio de Jerusalém, os apóstolos cristãos aceitavam
tanto judeus e pagãos convertidos (Cornélio, o centurião, é tradicionalmente
considerado o primeiro gentio convertido) e houve um equilíbrio precário entre
os judaizantes, insistindo na obediência às leis da Torá por todos os cristãos,
e o cristianismo paulino, que afirmava a liberdade dos cristãos perante a lei.
Com a difusão do cristianismo na Idade Média, tem-se
argumentado que o cristianismo foi influenciado pelos rituais do paganismo
germânico, paganismo celta, paganismo eslavo e a religião popular de muitas
maneiras.
Influência sobre a teologia cristã primitiva
Existiu uma complexa interação entre a filosofia Helenística
e o Cristianismo durante os primeiros anos da Igreja, particularmente nos
primeiros quatro séculos da nossa era. O Cristianismo se originou na Jerusalém
ocupada por Roma, ocupada de Jerusalém, uma sociedade predominantemente mas não
inteiramente judaica, com filosofias tradicionais distintas do pensamento grego
clássico, que foi dominante na maior Império Romano na época.
O conflito entre os dois modos de pensamentos é recordado
nas escrituras cristãs, no encontre de Paulo com os filósofos estóicos e
epicuristas mencionado em Atos dos Apóstolos, sua diatribe contra a Filosofia
Grega em 1 Coríntios, e na sua advertência contra a filosofia em Colossenses
2:08.
O cristianismo se espalhou pelo mundo helênico, e com um
grande número de líderes de Igrejas que haviam sido educados na filosofia
grega, houve uma fusão dos dois modos de pensar. Um dos primeiros escritos
cristãos do Segundo e Terceiro séculos depois de Cristo, Clemente de
Alexandria, demonstrou a assimilação do pensamento grego ao escrever: “A
Filosofia foi dada aos gregos como sua própria espécie de Pacto, sua fundação
da filosofia de Cristo... a filosofia dos gregos... contém os elementos básicos
do genuíno e do perfeito conhecimento que é maior do que o humano... mesmo
sobre os objetos espirituais”.
Influência sobre dogmas cristãos na Antiguidade Tardia,
incluindo as doutrinas dos Padres da Igreja cristã no século 4 e 5, os credos
de Nicéia e Calcedônia, incluindo as questões da Trindade e Cristologia. Aqui
houve uma forte influência do culto imperial romano, da filosofia helenística,
nomeadamente o Neoplatonismo e do Gnosticismo. Disputas cristológicas
continuaram a dominar a teologia cristã no início da Idade Média, até o
Terceiro Concílio de Constantinopla de 680 dC.
Agostinho de Hipona (354-430), que em última análise
sistematizou a filosofia cristã, escreveu no final do quarto e início do século
5, "Mas quando eu li os livros dos platônicos , fui ensinado por eles a
buscar a verdade incorpórea, então eu vi suas “coisas invisíveis”, entendidos
por meio das coisas que são feitas.
Agostinho se converteu ao cristianismo a partir do
maniqueísmo, uma religião de influência gnóstica. De acordo com suas Confissões,
depois de oito ou nove anos de adesão à fé maniqueísta (como um membro do grupo
maniqueísta de ouvintes), ele se tornou um cristão e um adversário potente do
maniqueísmo. Especula-se por alguns estudiosos modernos (Alfred Adam, por
exemplo) que os modos maniqueístas de pensamento tiveram uma influência sobre o
desenvolvimento de algumas das idéias cristãs de Agostinho, como a natureza do
bem e do mal, a idéia de inferno, a separação dos grupos em eleito, ouvintes e
pecadores, a hostilidade para com a carne e a atividade sexual, e assim por
diante.
Foi sugerido que os bogomilos, os paulicianos e os cátaros foram
profundamente influenciados pelo Maniqueísmo. Todavia, os bogomilos e os cátaros,
em particular, deixaram poucos registros de seus rituais e doutrinas, e a
ligação entre eles e maniqueístas não é clara. Os paulicianos, os bogomilos e os
cátaros eram certamente dualistas e sentiam que o mundo foi obra de um demiurgo
de origem satânica. Se isso se deve à influência do maniqueísmo ou de outra
vertente do gnosticismo é impossível de determinar. Apenas uma minoria dos
cátaros considerou que o Deus do Mal (ou princípio) foi tão poderoso como o Deus
do Bem (também chamado de princípio) como Mani fez, uma crença também conhecida
como dualismo absoluto. No caso dos cátaros, parece que eles adotaram os
princípios maniqueístas de organização da igreja, mas nenhum de sua cosmologia
religiosa. Prisciliano e seus seguidores, aparentemente, tentaram absorver o
que eles achavam que era a parte mais valiosa do maniqueísmo no cristianismo.
A figura de Jesus
De acordo com os Evangelhos, Jesus pregou por um período de um a três anos,
no início do primeiro século. Os
evangelhos dão método de ensino de Jesus como envolvendo parábolas, metáforas, alegorias, provérbios e um pequeno
número de sermões diretos, como o Sermão da Montanha. Seu
ministério de ensinar, curar os doentes e deficientes e realizar vários
milagres culminou com a sua crucificação nas mãos das autoridades romanas em
Jerusalem. Pouco tempo depois, uma forte crença na ressurreição corporal de
Jesus espalhou-se rapidamente através de Jerusalém, começando com seus
discípulos mais próximos, o que levou até o tradicional Dia de Pentecostes. Este
evento provocou os Apóstolos para embarcar em uma série de campanhas missionárias
para difundir as "Boas Novas", após a grande comissão proferida por
Jesus. Jesus teria iniciado sua Igreja, quando ele instituiu a
Eucaristia na Última Ceia. Estudiosos
muitas vezes fazem uma distinção entre o Jesus da história e o Cristo da fé.
Jesus como o Messias
Paula
Fredriksen, em sua obra De Jesus a Cristo,
sugeriu que o impacto de Jesus sobre seus seguidores era tão grande que eles
não poderiam aceitar o fracasso implícito em sua morte. De
acordo com o Novo Testamento, alguns cristãos relatam que encontraran Jesus
depois de sua crucificação, eles argumentaram que ele tinha ressuscitado (a
crença na ressurreição dos mortos na era messiânica era uma doutrina de origem farisaica),
e logo voltaria para inaugurar o
Reino de Deus e cumprir o resto da profecia messiânica, como a ressurreição dos
mortos eo Juízo Final. Outros
adaptaram o gnosticismo como uma forma de manter a vitalidade e validade dos
ensinamentos de Jesus (veja, por exemplo, o livro de Elaine Pagels, Os
Evangelhos Gnósticos). Desde
os primeiros cristãos acreditavam que Jesus já tinha substituído o templo como
a expressão de um novo pacto, eles estavam relativamente despreocupados com a
destruição do Templo, se viesse a ser visto como simbólico para a doutrina do
Supersessionismo.
Segundo
os historiadores do judaísmo helenístico, a insuficiência de Jesus para
estabelecer o reino de Deus, e a sua morte nas mãos dos romanos invalidavam todas
as reivindicações messiânicas referentes à ele.
De acordo com muitos historiadores, a maioria dos ensinamentos de Jesus
eram inteligíveis e aceitáveis em termos de Judaísmo do Segundo Templo, o que
separava os cristãos dos judeus era a sua fé em Cristo como o Messias
ressuscitado. A
crença em um Messias ressuscitado é inaceitável para os judeus de hoje e para o
Judaísmo Rabínico, e as autoridades judaicas têm usado por muito tempo este
fato para explicar a ruptura entre o judaísmo e o cristianismo.
Um
trabalho recente de historiadores pintam um retrato mais complexo do Judaísmo do
Segundo templo e do Cristianismo primitivo. Alguns
historiadores sugeriram que, antes de sua morte, Jesus teria dado a entender entre os seus
crentes tal certeza de que o Reino de Deus e da ressurreição dos mortos estavam
nas mãos, que, com poucas exceções (João 20: 24-29), quando o viram logo após sua
execução, não tiveram nenhuma dúvida de que ele tinha ressuscitado, e que a
restauração do Reino e ressurreição dos mortos estavam em suas mão. Estas
crenças específicas também eram
compatíveis com o Judaísmo do Segundo Templo. Nos anos seguintes, a restauração
do reino como judeus esperavam não ocorreu. Alguns
cristãos acreditavam que Cristo, ao invés de ser o Messias judeu, era o próprio
Deus que se fez carne, que morreu pelos pecados da humanidade, e que a fé em
Jesus Cristo oferecia a vida eterna.
A
base para essa nova interpretação da crucificação e ressurreição de Jesus são
encontrados nas epístolas de Paulo e no livro de Atos. A
maioria dos judeus veem Paulo como o fundador do cristianismo, e que é
responsável pela ruptura com o judaísmo.
O Cristianismo Paulino
Cristianismo
paulino é um termo usado para se referir ao cristianismo associado com as
crenças e doutrinas defendidas por Paulo através de seus escritos. O
Cristianismo mais ortodoxo depende muito desses ensinamentos, e os considera
ampliações e explicações sobre os ensinamentos de Jesus. Outros
percebem nos escritos os ensinamentos de Paulo que são radicalmente diferentes
dos ensinamentos originais de Jesus documentados nos evangelhos canônicos, os
primeiros Atos e no resto do Novo Testamento, como a Epístola de Tiago. O
termo “Cristianismo paulino” é geralmente considerado pejorativo pela corrente
principal do cristianismo, uma vez que
traz a implicação de que o cristianismo como é conhecido hoje é uma corrupção
dos ensinamentos originais de Jesus, como, por exemplo, na crença de uma grande
apostasia como encontrado no Restauracionismo.
Os defensores do percebido e distintivo
Paulinismo incluem também Marcião de Sinope, o segundo teólogo do século, um
herege excomungado, que afirmou que Paulo foi o único apóstolo que tinha
interpretado corretamente a nova mensagem da salvação como entregue por Cristo.
Os
opositores da mesma época incluem os ebionitas e nazarenos, cristãos judeus que
rejeitaram Paul por se afastar do judaísmo normativo.
Alguns
grupos cristãos mais antigos, tais como os ebionitas e a igreja primitiva em
Jerusalém liderada por Tiago, o Justo, eram estritamente judaicos. De
acordo com o Novo Testamento, Saulo de Tarso, que primeiramente perseguiu os
primeiros cristãos judeus, então convertidos, adotou o nome de Paulo e o título
de "Apóstolo dos Gentios", e começou a fazer proselitismo entre os
gentios. Ele
convenceu os líderes da Igreja de Jerusalém para permitir que os gentios
convertidos tivessem a isenção da maioria dos mandamentos judeus no Concílio de
Jerusalém.
Surgimento do Judaísmo Rabínico e do Cristianismo
Segundo
a maioria dos estudiosos os seguidores de Jesus eram oriundos principalmente de seitas judaicas e apocalípticas durante o
período do Segundo Templo, no final do primeiro século. Alguns
grupos primitivos cristãos eram estritamente judaicos, como os ebionitas e os
primeiros líderes da igreja em Jerusalem, coletivamente chamados cristãos
judeus. Durante este
período, eles eram liderados por Tiago, o Justo. Paulo
de Tarso perseguiu os primeiros cristãos, como Estêvão, e em seguida,
convertido, adotou o título de
"Apóstolo dos Gentios" e começou a fazer proselitismo entre os
gentios. Ele
convenceu os líderes da Igreja de Jerusalém para permitir que os gentios
convertidos a isenção de mais mandamentos judeus no Concílio de Jerusalém, o
que pode ser comparado as leis de Noé no Judaísmo Rabínico. Depois da destruição
do Segundo Templo em 70 d.C., ou no mais tardar, na revolta de Bar Kokhba em
132 d.C., Jerusalém deixou de ser o centro da igreja cristã, e seus bispos se
tornaram "sufragâneas" (subordinados) do bispo metropolita de
Cesareia. No
século 2, o cristianismo se estabeleceu como uma religião predominantemente
gentia, que se espalhou pelo Império Romano e além.
A
maioria dos historiadores concorda que Jesus ou seus seguidores estabeleceram
uma nova seita judaica, que atraiu convertidos, tanto judeus como gentios. Historiadores
continuam a debater o exato momento em que o cristianismo se estabeleceu como
uma nova religião, distante e distinta do judaísmo. Alguns
estudiosos visualizam os cristãos assim como os fariseus como sendo movimentos
concorrentes dentro do judaísmo, que decisivamente se separaram somente após
revolta do Bar Kokhba, quando os sucessores dos fariseus alegou hegemonia sobre
todo o Judaísmo, e - pelo menos do ponto de vista judaico - o cristianismo
surgiu como uma nova religião.Alguns
Cristãos ainda faziam parte da comunidade judaica até o momento da revolta de
Bar Kochba no 130 d.C.
Segundo o historiador Shaye J. D. Cohen: A separação do cristianismo do
judaísmo foi um processo, e não um evento. A
parte essencial deste processo é que a igreja foi se tornando mais e mais
gentia, e cada vez menos judia, mas a separação se manifesta de maneiras
diferentes em cada comunidade local, onde judeus e cristãos habitavam juntos. Em
alguns lugares, os judeus expulsaram os cristãos, e em outros, os cristãos os deixaram
por sua própria vontade.
Ainda de acordo com Cohen, este processo terminou em 70 d.C., depois
da grande revolta, quando várias seitas judaicas desapareceram, e judaísmo
farisaico evoluiu para o judaísmo rabínico, e o cristianismo surgiu como uma
religião distinta.
Após
a primeira revolta judaica contra o domínio romano em 66 d.C., os romanos
destruíram Jerusalém. A
partir de então os judeus só eram autorizados a praticar a sua religião se eles
pagassem o Iudaicus Fiscus. Após
uma segunda revolta, os judeus não foram mais autorizados a entrar na cidade de
Jerusalém, em tudo, com exceção do dia do Tisha B'Av. Após
a destruição de Jerusalém e a expulsão dos judeus, o culto judaico deixou de
ser centralmente organizado ao redor do Templo, a oração tomou o lugar de
sacrifício, e o culto foi reconstruído em torno de rabinos, que atuaram como
professores e líderes de comunidades individuais
Referências sobre o assunto:
História das Idéias e Crenças Religiosas Vol. 2 De Gautama Buda ao Triunfo do Cristianismo, Mircea Eliade, Ed. Zahar, 2012