O Desenvolvimento do Canon Bíblico Hebraico

Introdução

O Judaísmo Rabínico reconhece os 24 livros do Texto Massorético, comumente chamado de Tanakh ou Bíblia hebraica, como autoridade. Evidências sugerem que o processo de canonização ocorreu entre 200 a.C. e 200 d.C. Uma teoria popular é quea Torá foi canonizada por volta de 400 a.C., os Profetas por volta de 200 a.C., e os Escritos 100 d.C., talvez em um hipotético Conselho de Jâmnia, mas esta posição é cada vez mais rejeitada pelos estudiosos modernos.

O livro de Deuteronômio inclui uma proibição contra a adição ou subtração, que podem ser aplicadas ao próprio livro (ou seja, um "livro fechado", uma proibição contra as futuras edições), ou para a instrução recebida por Moisés no Monte. Sinai. 

O livro de 2 Macabeus, que em si não é uma parte do cânon judaico, descreve Neemias (cerca de 400 a.C.) como tendo "fundado uma biblioteca e recolhido os livros sobre os reis e profetas, e os escritos de David e cartas dos reis sobre oferendas votivas "(2:13-15). O Livro de Neemias sugere que o sacerdote-escriba Esdras trouxe a Torá da volta de Babilônia a Jerusalém e do Segundo Templo (8-9) em torno do mesmo período de tempo. Ambos os livros, 1 e 2 Macabeus, sugerem que Judas Macabeu (cerca de 167 a.C.) também coletaram livros sagrados (3:42-50, 2:13-15, 15:6-9), e alguns estudiosos afirmam que o "cânone bíblico judaico", foi fixado pela dinastia dos Hasmoneus, no entanto, estas fontes primárias não sugerem que o cânon foi fechado na época;. além disso, não está claro que esses livros específicos eram idênticos em conteúdo para aqueles que mais tarde se tornou parte do texto Massorético. Hoje, não há consenso acadêmico a respeito de quando o cânon judaico foi criado.

O suposto Concílio de Jâmnia

A teoria de que o cânon judaico foi fechado em um Conselho de Jamnia, por volta de 90 d.C., foi proposta pela primeira vez por Heinrich Graetz, em 1871, e tornou-se o consenso. W.M. Christie foi o primeiro a contestar essa teoria popular na edição de julho de 1925 do Jornal de Estudos Teológicos, em um artigo intitulado "O período de Jâmnia na História Judaica". Jack P. Lewis escreveu uma crítica ao consenso popular na edição de abril de 1964 do Journal of Bible and Religion, intitulado "O que queremos dizer por Jabné?" Raymond E. Brown amplamente apoiou Lewis em sua resenha publicada no Jerome Biblical Commentary (também aparece no New Jerome Biblical Commentary de 1990). Sid Z. Leiman fez um desafio independente para a sua tese da Universidade de Pensilvânia, publicado mais tarde, como um livro em 1976. Outros estudiosos, desde então, juntou-se à essa critica, e hoje, a teoria de que o Canon hebraico teria sido fixada em Jâmnia é desacreditada.

Evidências encontradas no livro do Eclesiástico ou Sirácida

Evidências de uma coleção de escrituras sagradas semelhante a partes da Bíblia hebraica vem do livro do Eclesiástico (que data de 180 a.C., e que não foi incluído no cânon judaico), que inclui uma lista de nomes de grandes homens (44-49), na mesma ordem em que é encontrado na Torá e no Nevi'im (Profetas), e que inclui os nomes de alguns homens mencionados no Ketuvim (Escritos). Com base nessa lista de nomes, alguns estudiosos especulam que o autor do livro do Eclesiástico, que é Yeshua ben Sira, teve acesso, e considerava como canônico e autoridade: os livros de Genesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronômio, Josué, Juízes, Samuel, Reis, Jó, Isaías, Jeremias, Ezequiel e os Doze Profetas Menores.

Sua lista exclui nomes de Rute, Cântico dos Cânticos, Ester e Daniel, o que sugerem que as pessoas mencionadas nestas obras não se encaixam nos critérios de sua lista atual de grandes homens, ou que não têm acesso a esses livros, ou não considerá-los autoritário. No prólogo à tradução grega da obra de Ben Sira, seu neto, datado de 132 a.C., menciona tanto a Lei (Torá) e os Profetas (Nevi'im), bem como um terceiro grupo de livros que ainda não é nomeado como Ketuvim (o prólogo simplesmente identifica "o resto dos livros") com base nessas evidências, alguns estudiosos têm sugerido que por volta do século 2 a.C., os livros da Torá e Nevi'im foram considerados canônicos, mas que os livros de o Ketuvim não eram.

A Septuaginta

A Septuaginta (LXX) é o nome comumente dado no Ocidente para a tradução para o grego koiné das escrituras judaicas, traduzida em etapas entre o terceiro ao primeiro século a.C. em Alexandria, no Egito.

De acordo com Michael Barber, "Na Septuaginta, tanto a Torá como os Nevi'im são estabelecidos como canônicos, mas o Ketuvim parecem não ter sido definitivamente canonizado ainda (algumas edições da Septuaginta incluem, por exemplo, I-IV Macabeus ou o Salmo 151, enquanto outros não os incluem, também há na Septuaginta os acréscimos a Ester, Jeremias, Daniel e Esdras 1). há uma lenda popular de que setenta (ou setenta e duas) pessoas idosas teriam traduzido a Bíblia do hebraico para o grego koiné, mas as evidências históricas para esta história são bastante superficiais. Quem quer tenham sido os escribas reais, parece provável que a Torá foi a primeira parte a ser traduzida ". Além disso, de acordo com Barber, é virtualmente impossível determinar quando cada um dos outros livros foi incorporado na Septuaginta.

A autoridade do grupo maior de escritos dos quais os Kethuvim foram selecionados ainda não foram determinados, apesar de algum tipo de processo seletivo deve ter sido empregado porque a Septuaginta não incluía outros documentos judaicos bem conhecidos, tais como o livro de Enoque e o livro de Jubileus, ou outros escritos que agora fazem parte dos livros conhecidos como Pseudo-epígrafos. Não se sabe quais os princípios que foram utilizados para determinar o conteúdo da Septuaginta além da Lei e os Profetas.

A Septuaginta foi considerada com grande respeito em tempos antigos; Filon de Alexandria e Josefo (ambos associados com o Judaísmo Helenístico primeiro século) atribuem a inspiração divina para seus tradutores, e o primeiro relato antigo do processo é a Carta de Aristeas, escrita cerca do 2 século a.C. Alguns dos Manuscritos do Mar Morto atestam aos outros textos hebraicos do que aqueles em que o Texto Massorético foi baseado, em alguns casos, esses textos recém-descobertos estão de acordo com a versão da Septuaginta.

Os Manuscritos do Mar Morto

A teoria de que havia um cânon hebraico fixado do Segundo Templo, o judaísmo foi abalada pelas variantes textuais encontradas nos Manuscritos do Mar Morto. Michael Barber escreve: "Até recentemente, pensava-se que os" acréscimos "apócrifos encontrados nos livros da Septuaginta representariam aumentos posteriores no grego dos textos hebraicos. Em conexão com isso, o texto Massorético estabelecido pelos rabinos no período medieval foi aceito como testemunha fiel à Bíblia hebraica do primeiro século. Contudo, este pressuposto está sendo contestado à luz dos Manuscritos do Mar Morto ".

As Evidências que dão suporte à esses desafios incluem o fato de que "cópias de alguns livros bíblicos encontrados em Qumran revelam divergências nítidas com o Texto Massorético. Como exemplo de tais evidências, Barber afirma que "estudiosos ficaram surpresos ao descobrir que as cópias em hebraico de 1 e 2 Samuel encontrados na Gruta 4 concordam com a Septuaginta e contra o Texto Massorético. Um desses fragmentos é datado no século III a.C., e é, acredita-se, a cópia muito antiga de um texto bíblico encontrado até o momento. Claramente a versão Massorético de 1-2 Samuel é significativamente inferior aqui para o exemplar da Septuaginta. "

Os pergaminhos do Mar Morto se referem à Torá e os Nevi'im, e sugerem que essas partes da Bíblia tenham sido canonizadas antes de 68 d.C.. Um pergaminho que contém a totalidade ou parte dos 41 salmos bíblicos, embora numa ordem diferente do que no atual Livro dos Salmos, e que incluem oito textos que não são encontrados no livro de Salmos, sugerem que o Livro dos Salmos ainda não tinha sido canonizado.

Filon de Alexandria

No primeiro século d.C., Fílon, o filosofo judeu de Alexandria, discutiu a questão dos livros sagrados, mas não fez menção a uma divisão de três partes da Bíblia, apesar de seu livro De Vita Contemplativa (por vezes foi sugerido no século 19 que esta seria uma obra mais tardia, de autoria cristã) atesta 3 ao todo (25), que "... estudando as leis e os oráculos sagrados de Deus enunciados pelos santos profetas, e hinos e salmos, e todos os tipos de outras coisas, em razão de que o conhecimento e a piedade são aumentados e trazidos à perfeição." Fílon tira suas citações quase que exclusivamente da Torá, mas, ocasionalmente, a partir do livro não-canônico Eclesiástico, de Jesus Ben Sira, e da Sabedoria de Salomão.

O Testemunho de Flávio Josefo

De acordo com Michael Barber, o mais antigo e explícito testemunho de uma lista canônica hebraica vem de Flávio Josefo (37d.C - 100 d.C.): "Porque não temos uma multidão inumerável de livros entre nós, discordando e contradizendo uns dos outros [como os gregos tem], mas apenas vinte e dois livros, que contêm todos os registros de todos os tempos passados, e que são justamente acreditados a serem divinos, e cinco deles pertencem a Moisés, que contêm as suas leis e as tradições da origem da humanidade até sua morte ... os profetas, que vieram depois de Moisés, escreveram o que foi feito em seus tempos em treze livros. Os quatro livros restantes contêm hinos a Deus, e preceitos para a conduta da vida humana"

Josefo refere-se a escrituras sagradas como estando divididas em três partes, os cinco livros da Torá, treze livros dos Nevi'im, e outros quatro livros de hinos e sabedoria. Uma vez que existem 24 livros no atual cânon judaico, em vez dos 22 mencionados por Josefo, alguns estudiosos têm sugerido que ele considerava Ruth como sendo parte de Juízes, e Lamentações como sendo parte de Jeremias. Outros estudiosos sugerem que no tempo em que Josefo escreveu, os livros como Ester e Eclesiastes ainda não eram considerados canônicos.

De acordo com Gerald Larue, a lista de Josefo representa o que veio a ser o cânon judaico, embora os estudiosos ainda estejam lidando com os problemas da autoridade de certos escritos no momento em que ele estava escrevendo. Significativamente, Josefo caracteriza os 22 livros como canônicos, porque eles foram divinamente inspirados, ele menciona outros livros históricos que não foram divinamente inspirados e que, portanto, não acreditava que pertenciam ao cânon.

Michael Barber concorda que, embora "os estudiosos tenham reconstruído a lista de Josefo de forma diferente, parece claro que temos em seu depoimento uma lista de livros muito perto do cânon hebraico, tal como está hoje." No entanto, Michael Barber também assevera que o cânon de Josefo "não é idêntico à da moderna Bíblia Hebraica". Ele ressalta que é discutível se o cânon de Josefo tinha ou não uma estrutura tripartida. E assim, Barber adverte que "deve-se ter cuidado para não exagerar a importância de Josefo". Em apoio a essa ressalva, os pontos de Barber de que "Josefo era claramente um membro do partido dos fariseus e, embora ele não poderia ter gostado de pensar assim, a sua lista não era a Bíblia judaica universalmente aceita, pois outras comunidades judaicas incluíam mais de vinte e dois livros "

A referência de 2 Esdras

A primeira referência a um cânon judaico de 24 livros é encontrado em 2 Esdras 14:45-46, que provavelmente foi escrito na primeira metade do século 2 d.C.:

Tornar público os vinte e quatro livros que Tu escreveste pela primeira vez, e deixar que os dignos e indignos os leiam, mas mantenha os setenta que foram escritos por último, a fim de dar-lhes o sábio entre seu povo.

Os Fariseus

Os fariseus também debateram o status dos livros extra-canônicos; no segundo século d.C. O rabino Akiva declarou que aqueles que os lessem não compartilhariam a vida após a morte (Sanhedrin 10:1).

O Mishná

O Mishná, que foi compilado no fim do secundo século, descreve alguns dos debates sobre o status de alguns livros do Ketuvim, e, em particular, se tornam ou não as mãos "impuras”. O Yadaim 3:5 chama a atenção sobre o debate sobre os Cantares de Salomão e Eclesiastes. O Ta'anit Megillat, em uma discussão de dias quando o jejum é proibido, mas que não são conhecidos na Bíblia, menciona o feriado de Purim. Com base nestas e em algumas referências semelhantes, Heinrich Graetz, concluiu em 1871, que tinha havido um Conselho de Jâmnia (ou Yavne, em hebraico), que havia decidido cânon judaico em algum momento no final de primeiro século (c. 70-90). Este tornou-se o consenso acadêmico predominante durante grande parte do século 20. No entanto, a partir da década de 1960, com base no trabalho de J.P. Lewis, S.Z. Leiman e outros, este ponto de vista cada vez mais entrou em questão. Em particular, os estudiosos posteriores observaram que nenhuma das fontes mencionam os livros que teriam sido retirados de um cânone, e questionaram toda a premissa de que as discussões foram apenas sobre canonicidade, afirmando que eles estavam realmente lidando com outras preocupações.

A Teoria do Concílio de Jâmnia

A partir do momento a teoria foi proposta por Graetz no final do século 19 até meados do século 20, acreditava-se geralmente que a Bíblia Hebraica foi fechada no final do primeiro século depois de Cristo, em uma reunião de rabinos conhecido como Concílio de Jâmnia . Esta teoria, desde então, caiu em descrédito. Jack P. Lewis escreveu no The Anchor Bible Dictionary vol. III, pp 634-7 (Nova Iorque, 1992):

O conceito do Concílio de Jamnia é uma hipótese para explicar a canonização dos Escritos (a terceira divisão da Bíblia Hebraica), resultando no fechamento do cânon hebraico. ... Estes debates em curso sugerem que a escassez de provas em que a hipótese do Concílio de Jâmnia repousa, e levantam a questão de saber se tem ou não servido a sua utilidade, e se deve ser relegado ao limbo de hipóteses não-estabelecidas. Esta hipotese não deve ser permitida a ser considerada um consenso estabelecido por mera repetição de afirmação.

Alguns estudiosos afirmam que o cânon judaico foi fixado anteriormente pela dinastia dos Hasmoneus. Jacob Neusner, em livros publicados em 1987 e 1988, que argumentavam que a noção de um cânon bíblico não era proeminente no judaísmo rabínico do século 2, ou até mais tarde, e que ao invés disso foi a noção da Torá que foi expandida para incluir o Mishnah, o Tosefta, Talmude de Jerusalem, Talmude Babilônico e os Midrashim. 

Assim, não há consenso acadêmico a respeito de quando o cânon judaico foi criado. No entanto, os resultados atribuídos ao Concílio de Jâmnia se fazem ocorrer gradualmente ou como a decisão de um conselho de autoridade definitiva. Várias preocupações das comunidades judaicas remanescentes em Israel teriam sido a perda da língua nacional, o problema crescente de conversões ao cristianismo, com base, em parte, às promessas cristãs da vida eterna após a morte. O que emergiu a partir desta época era duplo:

1. A rejeição da tradução grega koiné ou Septuaginta, então amplamente em uso entre os judeus helenistas e cristãos primitivos (que, fora do cristianismo siríaco, eram predominantemente de língua grega, mesmo em Roma). Quanto mais tarde o Antigo Testamento cristão, tal como foi definido no Concílio de Cartago, incluia livros não encontrados no texto massorético tardio e, por isso, possivelmente, esses livros foram rejeitados quando a Septuaginta foi rejeitada.

2. A inclusão de uma maldição sobre os "Minim", que provavelmente incluía cristãos judeus De acordo com o artigo da Jewish Encyclopedia em Minim: "Em passagens referentes ao período cristão,"Minim"geralmente indica judeus-cristãos, gnósticos e os nazarenos, que muitas vezes conversavam com os rabinos sobre a unidade de Deus, a criação, ressurreição e assuntos semelhantes (comp. Sanh 39b.) Em algumas passagens, de fato, ele é usado até mesmo para "cristão", mas é possível que em tais casos é a substituição da palavra "Nozeri", que era o termo usual para "cristão" . A convite de Gamaliel II, Samuel Ha-Katan compôs uma oração contra os Minim, que foi inserida nas "Dezoito Bênçãos", que é chamado de "Birkat ha-Minim" e constitui a décima segunda bênção, mas em vez do original "Noeerim" o texto tem "wela-malshinim" (= "e os informantes" ). A causa dessa mudança no texto foi, provavelmente, a acusação trazida pelos Padres da Igreja contra os judeus de amaldiçoar todos os cristãos sob o nome dos nazarenos". 

Sociologicamente, esses desenvolvimentos atingiram duas importantes objetivos, ou seja, a preservação da língua hebraica, pelo menos para uso religioso (mesmo entre a diáspora), e da separação final e distinção entre as comunidades judaica e cristã. Quase no final do primeiro século, os cristãos de origem judaica continuaram a rezar nas sinagogas. 

Alguns dos livros que não foram admitidos no cânon hebraico, como Sabedoria e 2 Macabeus, davam o único suporte textual para a crença judaica na vida após a morte, e que era comum no primeiro século. Orações dos mártires para os mortos e os vivos, orações e oferecimento de sacrifícios pelos mortos motivaram Martinho Lutero a rejeitar esses livros como apócrifos, porque eles apoiaram a doutrina e a prática católica. 

Critérios para inclusão no cânon judaico

De acordo com Gerald Larue, os critérios utilizados na seleção dos livros sagrados para serem incluídos no cânon judaico não foram estabelecidas em qualquer "delineação clara", mas parecem ter incluído os seguintes itens:

1. O escrito tinha que ser composto em hebraico. As únicas exceções, que foram escritos em aramaico, foram Daniel 2-7, escritos atribuídos a Esdras (Esdras 4:8-6:18; 7:12-26), que foi reconhecido como o fundador do judaísmo pós-exílico, e Jeremias 10:11. O hebraico era a língua da Sagrada Escritura, e o aramaico era a língua da fala comum.

2. O escrita tinha que ser sancionado pelo uso da comunidade judaica. O uso de Ester em Purim tornou possível para que ele fosse incluído no cânon. O livro de Judite, sem esse apoio, não era aceitável.

3. Os escritos tinham que conter um dos grandes temas religiosos do judaísmo, como a eleição ou a aliança. Reclassificando a Canção dos Cânticos (ou Cantares de Salomão) como uma alegoria, foi possível ver neste livro uma expressão do amor de aliança.

4. O escrito tinha de ser composto antes da época de Esdras, pois era popularmente acreditado que a inspiração havia cessado depois. Jonas foi aceito porque ele usou o nome de um profeta primitivo, e tratava com os eventos antes da destruição de Nínive, que ocorreu em 612 a.C.. O Livro de Daniel teve a sua localização (não sua composição) no exílio e, portanto, foi aceito como um documento exílico. 

Michael Barber sugere que "o estado canônico dos livros foram decididos, pelo menos em parte, em razão da data de sua composição. Nenhum livro se acreditava ter sido escrito mais tarde do que o período de Esdras foi incluído. Isto foi baseado, em grande parte, na tese farisaica de que a inspiração profética terminou depois de Esdras e Neemias. Barber ressalta que essa tese é um "critério problemático para os cristãos que afirmam que o Espírito Santo inspirou os livros do Novo Testamento". Ele também aponta que ele também é "problemático para alguns estudiosos que acreditam que vários livros canônicos, como por exemplo Daniel, Ester, Cântico dos Cânticos, Provérbios, os livros de Crônicas, datam de um período muito posterior. Segundo alguns, Daniel é até mais tardio do que alguns dos "apócrifos". 

Barber afirma ainda que "uma coisa que é clara sobre o processo canônico utilizado pelos rabinos é que ele foi motivado em parte por um preconceito anti-cristão".

"Até o final de encerramento do cânon hebraico pelos professores farisaicos, constituindo-se como rabinato no final do primeiro século - um processo que durou até o meio do segundo século no que diz respeito aos livros individuais, e que pressupõe um longo período de preparação que remontam aos tempos pré-cristãos - devem ser classificados como "anti-herético, na verdade anti-cristãos"

De acordo com Barber, as várias discussões no Mishnah sobre a exclusão de Siraque e os últimos apócrifos indicam que estes textos foram rejeitadas porque eles estavam sendo lidos entre os cristãos. Ele afirma que é bem sabido que a estabilização do Texto Massorético e canon foi moldado por preocupações com influências cristãs. 

Referências Bibliográficas

McDonald & Sanders, ed., The Canon Debate
The Formation of the Hebrew Canon: Isaiah as a Test Case by Joseph Blenkinsopp
"Loose Canons: The Development of the Old Testament ,Barber, Michael

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